林、山、陰、風、火、雷.

故其疾如風，其徐如林，侵掠如火，不動如山。
這四句，是"孫子兵法"在日本影響最大的四句，
因為日本戰國大名武田信玄，將此十四個大字，
用金泥書寫在青色絹布上，作為武田軍軍旗，稱為「孫子旗」。
風林火山，可以說是武田信玄大大發揮了《孫子兵法》

"孫子兵法"軍爭篇:
故其疾如風，其徐如林，
侵掠如火，不動如山，
難知如陰，動如雷震。
"孫子兵法":林、山、陰、風、火、雷。六字真言。
疾如風：軍隊的行動要反應迅速，猶如疾風掠過，以迅雷不及掩耳之勢戰勝敵方。
徐如林：當軍隊緩慢行軍時，猶如靜止的森林，肅穆、嚴整，不驚動敵人，
不打草驚蛇。
侵掠如火：當進攻敵人時，要如同燎原的烈火，以銳不可當的攻勢結束戰鬥，
取得完全的勝利。
不動如山：當軍隊駐守時，要如同山嶽一樣，嚴陣以待，隨時做好投入戰鬥的準備。
難知如陰：當軍隊隱蔽時，要像陰雲遮天不見日月星辰一樣。
動如雷震：當軍隊行動起來，猶如雷霆萬鈞，勇猛迅捷，使敵無從退避。

許多中國經典言簡意賅，
「言簡意賅」指言辭簡單而意思完備，
事實上不是如此，文字越精簡，字義越不明確，
讓人錯想與亂想，聯想，憶想的空間就會變大，
會形成個人對含意的主觀上的自由創作。

譬如
媽媽教學，問女兒，
"見異思遷"是甚麼意思，
女兒就回答:
見到一個漂亮的異性，就想搬到她家和她一起住。

"見異思遷"的意思是見到別的事物就改變心意，比喻意志不堅定。

而某無名電玩"三國殺"玩家寫下，

開局逃跑其疾如風
託管掛機其徐如林
狂收隊友侵略如火
友軍有難不動如山
迷之玩法難知如陰
隊友互噴動如雷震

實在是有趣!

我就東施效顰也以孫子兵法的軍爭篇:林、山、陰、風、火、雷。六字真言
用來當作吹尺八的心法，自由發揮來聯想創作，

排列如林，

12平均律高低旋律，千變萬化自由排列組合，
每一首曲子就像山林的樹木參差排列組合，各有其位，
不會隨便位移。

不動如山
一首曲子的全體結構，拍子與旋律排列結構和速度穩定的像一座山，
絲毫不會動搖。

虛實陽陰
曲性的強弱虛實，陰陽頓挫，共鳴強弱，

變化如風，
吹尺八的風口形狀大小，
風速氣流的強弱，
風束的角度與集中，
這裡風的排列組合就千變萬化了，
形成各式各樣尺八的風味，

尺八構造簡單，
往往越簡單的樂器，越不簡單，
這就是尺八好玩迷人的地方。

情感如火

尺八是溫暖的有感情的，可以像火一樣激情的燃燒，
還有吹尺八前先溫管，溫暖的管吹起來很不一樣，
在冬天尤其是寒流來的時候，
想吹八的時候，
請先將你心愛的尺八，
包裹在你的大衣裡，
像是懷抱你的愛人一樣，
給她溫暖，
她會回報你美麗的聲音。

氣勢如雷，
尺八獨有的特色，就是氣聲，氣爆聲，
氣勢雷霆萬鈞，震人魂魄，
氣息，嘆氣聲，奪人心靈。

武田信玄極為崇拜孫子。在日本NHK拍攝的電視連續劇"武田信玄"裡，
有這樣一個情節，甲斐國來了一個中國和尚。
武田信玄把他請到家裡來，對他說：

「請用漢語來念這篇十四個字的日文，您能誦讀給我聽聽嗎？」

那和尚溫良恭謹，輕聲誦讀：

「其疾如風，

其徐如林，

侵掠如火，

不動如山。」

武田信玄閉上眼睛，享受這天籟之音。

但願觀想這孫子兵法的六字真言，
林、山、陰、風、火、雷，
體會它奧妙，做一種聯結與聯想，
能夠全面關照到尺八的整體與細節處，
在尺八的技藝上，無論是在共鳴或是高音與各種音色上，尺八美學上.....
最後戰無不勝攻無不克，

你的尺八將以天籟之音來分享世人!

纏月110.03.20

法無定法

本文引用自 http://tw.myblog.yahoo.com/yu-

四川「文殊院」有一對門聯：

教有萬法，體性無殊，
不可取法、捨法、非法、非非法；
佛本一乘，根源自別，
故說下乘、中乘、上乘、上上乘。

佛陀演說八萬四千法門，無非正依於眾生的不同根器
所設立的方便法；猶如小學有小學的課程，
中學有中學的課程，大學有大學的課程；
讀小學課程，不等於不學大學課程；小學課程還沒學好，
就授與中學課程，只會給學人帶來挫折感。

在法談中，在談無常法時，常常會有人跳出來說：
「你偏墮在小乘法了﹗」或說：
「佛法是究竟之法，不是無常法。」或說：
「學法要依了義，不依不了義。」所以會這樣回答，
不說他觀察不到各人學習因緣本來就不相同，
各人根機都有差別；他的見地，也必然尚未領會
「體性無殊」的勝義，心中倘執著有「大乘小乘」、有「究竟不究竟」、
有「了義不了義」的分別慨念，不契「中道」諦理。

《中觀論疏》說：
「故大品如化品云：為新發意菩薩說生滅如化，不生不滅不如化，
為久行大士辨生滅、不生滅一切如化。」

佛陀對眾生說無常、無我的勝義「空」，
是對執著「世間實有」的眾生而說，
旨在令眾生悟入世間無常、四大無我的般若智慧；
所以佛陀會對初學眾生說世間是生滅、無常，
猶如幻化的現象。

也會說生滅滅已，寂滅為樂的涅槃，不是幻化，
不是無常，確實有涅槃可証，令凡夫生起欣樂涅槃，
遠離對世間的執著。但是，佛陀對已親切感受世間無常，
不執於世間煩惱的久習眾生，則說世間如幻，
涅槃也是如幻的假名，意在破除眾生的「法執」。

《入楞伽經》說：「大慧！如來應正遍知，

為諸一切愚癡凡夫，聞說無我、生於驚怖，
是故我說有如來藏；而如來藏無所分別、
寂靜無相，說名如來藏；大慧！

未來、現在諸菩薩等，
不應執著有我之相。」

有些眾生無始以來深執一個我，
聽聞了佛陀的「無我義」，
因為害怕會失去了我，也放不下自我，
以致無法契入「無我智」；
佛陀為了引導這一類眾生，說有不生不滅的「如來藏」，
待眾生有所領悟後，才接著說：

「如來藏並沒有一個相叫如來藏！」

為了避免眾生因為佛陀說有「如來藏」，
就執著「如來藏是真我」，
於是又強調說：「不應執著有我之相」。

佛陀善觀察我等眾生的學習因緣，
再施以善巧方便，應機說法；
在善巧方便上，也就「法無定法」。

我們聽聞了某種法門，不論「禪門」、
「淨門」、「密法」，在學習上，
法門需要一門深入，但是不能執著此法門
最為殊勝，最為無上，勝過一切法門；
若是這樣的執著，就是將法執為「定法」了。

所以法法本無高下，一切高下，都是分別心的產物；
法門若能契應自己的根性，才是無上妙法。

我們凡夫因為無始以來的自我執，深根蒂固，總是見空執空，見有執有；
所以《中論》說：「大聖說空法，為離諸見故；若復見有空，諸佛所不化。」
佛陀演說「諸法畢竟空」，是為了破除眾生執著現象為「實有」的偏見；
「離諸見」是破除知見的執著，也是所謂「破除所知障」。

當瞭解了「諸法畢竟空」的法義時，如果因此而執著「諸法畢竟空」
是第一義諦，也一樣墮在「法的執著」，為「所知障」所束縛，
不解如來真實義。

禪宗祖師在引導學人契入如來真實義的方便法，非常靈活；
善於運用「法無定法」的妙用。比如《六祖壇經頓漸品》說：
「弟子常覽《涅槃經》，未曉常無常義。乞和尚慈悲，略為解說。」

師曰：「無常者，即佛性也。有常者，即一切善惡諸法分別心也。」
曰：「和尚所說，大違經文。」

師曰：「吾傳佛心印，安敢違於佛經？」
曰：「經說佛性是常；和尚?言無常。
善惡之法乃至菩提心，皆是無常；和尚?言是常。
此即相違，令學人轉加疑惑。」

師曰：「汝知否？佛性若常，更說什麼善惡諸法，
乃至窮劫無有一人發菩提心者；故吾說無常，正是佛說真常之道也。
又，一切諸法若無常者，即物物皆有自性，容受生死，
而真常性有不遍之處。故吾說常者，正是佛說真無常義。

《六祖壇經》又說：
「惠能曰：『指授即無；惟論見性，不論禪定解脫。』

宗曰：『何不論禪定解脫？』
能曰：『為是二法，不是佛法。佛法是不二之法。』

宗又問：『如何是佛法不二之法？』
惠能曰：『法師講《涅槃經》，明佛性，是佛法不二之法。
如高貴德王菩薩白佛言：
「犯四重禁、作五逆罪，及一闡提等，當斷善根佛性否？」

佛言：「善根有二：一者常，二者無常，
佛性非常非無常，是故不斷，名為不二。

一者善，二者不善，佛性非善非不善，是名不二。
蘊之與界，凡夫見二，智者了達其性無二，
無二之性即是佛性。」

佛法的修學，從過程到結果，一定會有「禪定現象」與「解脫的結果」；
只是凡夫品嚐到「禪定」與「解脫」的法喜後，就會執著禪定解脫為實有；
逢人會以自我修持沾沾自喜，這沾沾自喜的心念，
就是執著名言慨念為實有的顯現。

六祖為了破除「分別執著」，
於是說「惟論見性，不論禪定解脫。」
「不論禪定解脫」並不是說「不需要修習禪定」，
也不是沒有所謂解脫；
而是要眾生不執著禪定與解脫的名相。

「不二之法」就是不偏墮在一邊，
不執在一邊，執著「禪定引生的禪悅」，
就是墮在一邊、執在一邊。

《大智度論》有一段話：
世尊！不二法能得不二法耶？」
佛言：「不也！」

須菩提言：「二法能得不二法耶？」
佛言：「不也！」

須菩提言：「世尊！菩薩摩訶薩若不以二法，亦不以不二法，
云何當得一切種智？」
「須菩提！無所得即是得，以是得無所得。」

「無所得」並不是什麼都沒有，
而是心「無執、無住、自在、無礙」的形容。

平常心是道　　禪宗公案名。又作趙州平常心是道、平常是道。
此為南泉普願禪師接化趙州從諗禪師之語句。
趙州問南泉：「如何是道？」
泉云：「平常心是道。」
州問：「還可趣向否？」
泉云：「擬向即乖！」
州問：「不擬爭知是道？」
泉云：「道不屬知，不屬不知；知是妄覺，不知是無記。
若真達不擬之道，猶如太虛廓然洞豁，豈可強是非也！」
趙州乃於言下頓悟玄旨，
心如朗月。又頌云：「春有百花秋有月，夏有涼風冬有雪；若無閑事挂心頭，便是人間好時節。」

（《無門關》第十九則）　　
禪林中，每以「平常心是道」為習慣用語。平常心就是「直心」，
用平常心比講直心更貼切，蓋日常生活中，
見於平常之喝茶、喫飯、搬柴、運水處，皆與道為一體；
行、住、坐、臥等四威儀之起居動作中，
就是禪法。意思是說我們平常的生活就是道，
而此四威儀乃為真實之禪。　　
六祖惠能大師，以「常行一直心」為其所提倡的一行三昧，
並且引用《維摩經．佛國品》的「直心是淨土」，
要求修行者做到「但行直心，於一切法，勿有執著」。

到了六祖的三傳，也就是馬祖道一大師，則主張「若欲直會其道，平常心是道」。
將《維摩經》的「直心」改為「平常心」，而說：「行住坐臥，應機接物，盡是道。」
這種「直心」和「平常心」，
實即是日用事中無取、無捨、無執著的心行。　　
如景德傳燈錄卷二十八中，馬祖道一示眾云：
「但莫污染。何為污染？但有生死心，
造作趣向皆是污染。若欲直會其道，平常心是道。
謂平常心無造作、無趣向、無是非、無取捨、無斷常、無凡聖。……
如今行住坐臥，應機接物，盡是道。」

27.單獨一個人走__奧修
　　【他不跟那些有家的人混在一起，也不跟那些漂泊的人在一起，無所求，他單獨一個人走。】
　　在印度，人們被分成兩類，這是一個傳統。在佛陀的時代也是這樣，它是一種非常古老的劃分。
佛陀想要跟這個有所區別，他試圖使他的門徒成為第三類——古時候只有兩類。
第一類是世俗的人，持家的人，那些有一個家的人。他們被稱為持家的人，簡單的理由是，他們生活在保障和安全的謬誤裡
——那是他們所認為的來自金錢、權力、和聲望的安全，以及來自關係的保障。太太認為他有先生是安全的，
先生認為他有太太是安全的，父母認為他們有小孩是安全的。這種安全是謬誤的，
因為不論是家庭、金錢、或世界上的其他任何東西都無法拯救你，使你免於死亡。
　　當死亡來臨，它會粉碎掉每一樣東西，它會粉碎掉你所有由沙子所建立起來的城堡。
持家的人生活在一種夢的世界裡，那是一個由他自己所投射出來的世界，它並不是真實的，它不等於真實的存在，
它是他自己的投射。太太認為先生是他的保障，先生認為太太是他的保障，現在，這兩個都是不安全的。
兩個不安全的人怎麼能夠互相給對方保障？兩個不安全的人在一起會變成雙重的不安全，
但是那個謬誤已經被創造出來。這是第一類——持家的人。
　　第二類的人是那些拋棄第一類的人，他們走到了另外一個極端——他們不住在家裡，
他們不生活在家庭裡，他們不賺錢，他們甚至不碰錢，他們走到了完全相反的極端。
他們被稱為門徒，他們聚成一小撮人或一大群人到處流浪。
　　但是佛陀說：「你們拋棄了一個小家庭，現在你們進入一個較大的群眾裡
——你們變成了另外一個家庭。這樣並沒有什麼改變。首先你們認為小家庭是你們的保障，
現在你們認為這個僧團是你們的保障，但是原來的那個安全保障的概念仍然持續著。」
　　他說，成為一個門徒意味著接受生命自然的不安全，
那個接受就是門徒——接受「我生下來是一個人，我死的時候也是一個人，
在這兩個單獨之中，所有那些跟某人在一起的概念都只是幻想，即使我活著的時候，
我也是單獨一個人。」一個人單獨被生下來，一個人單獨生活，一個人死的時候也是單獨的。
　　佛陀非常強調你的單獨這個事實，他想要你去覺知它。一旦你覺知到它，你將會驚訝於它的美和它的喜悅。
你將不會害怕，在它裡面你會覺得很高興，因為它具有一種自由，它具有一種狂喜，
在它裡面有一種純潔和天真，為什麼要渴望安全？
　　生命的本質就是不安全，因此它是一種簡單的邏輯：那些想要變得更活生生的人，
他們必須生活在不安全之中。那個不安全越大，你就會越活生生；
那個謬誤越大，那個所謂的安全越大，你就越不活生生。
　　那就是為什麼你在世界上看到很多死氣沈沈的人，他們幾乎已經死掉，
簡單的理由是，他們太執著於安全感的概念。你越是死氣沈沈，
你就越安全。不要做任何會產生不安全的事，只要侷限在那個熟悉的，
永遠都不要超出界線。你將永遠不知道超出界線的狂喜，你將永遠不知道那個探索「未知的和不可知的」的狂喜。
　　按照佛陀的說法，這兩種類型的人都是同樣的人。當然，他們是極端主義者，
他們看起來好像是相反的，但是不要被騙了，他們並非真的是相反的，他們找到了不同的安全保障。
　　無所求，他單獨一個人走。真正的門徒是沒有慾望的，甚至不欲求生命，因此也不怕死亡。
他對於這個世界或彼岸都沒有欲求，因此他不會想要在他的周遭創造出各種安全保障，
他不會去顧慮這個，他可以成為單獨一個人，完全單獨。他不會狡猾地面對存在，
他信任存在。他可以看到持家的人是生活在一種投射裡，生活在一種他們自己投射的世
界裡，而所謂的和尚和尼姑是生活在另外一種投射裡，但那也是一種投射的世界。
他單獨一個人走——它不僅是一種外在的行為，它也必須是一種?在的感覺。
　　對一個靜心者來講，成為單獨的是最基本的事
——去經驗單獨，靜靜地坐著，就只是你自己，就只是跟你自己在一起，
不渴望任何伴?，不渴望別人。享受你的本質，享受你的呼吸，享受你的心跳，
享受?在的和諧，就只因你存在就享受它，在那個享受當中完全寧靜。
摘自：佛卡─發現佛陀(書+卡)

當你知道第三眼這個空間，你就知道那個不朽的，那麼就沒有死亡

第三眼並不是你肉身體的一部分。
兩隻眼睛之間的空間並不是侷限在你身體裡的一個空間，
它是一個穿透在你內在的無限空間，
一旦你知道了這個空間，你就不再是同樣的一個人，
當你知道了這個空間，你就知道那個不朽的，那麼就沒有死亡。
　　當你首度知道這個空間，你的生命將會成為真實的、強烈的，
你的生命將會首度變得真正活生生。如此一來就不需要安全，也不可能會有恐懼，
如此一來你就不可能被殺死，如此一來就沒有什麼東西可以從你身上被帶走，
如此一來整個宇宙都屬於你，你就是宇宙，那些知道這個內在空間的人，
他們會很狂喜地叫出來，「我就是宇宙！我就是存在！」

　　蘇菲神秘家曼舒爾被謀殺就是因為這個第三眼的經驗，
當他首度覺知到這個內在的空間，
他開始喊出：「我就是神！」如果是在印度，他一定會被崇拜，
因為印度曾經了解過時有多很多人知道這個第三眼的內在空間，
但是在回教的國家裡，它是困難的。
　　曼舒爾的陳述，說「我是神！」被認為是反宗教的，
因為回教徒無法想像人和神可以成為一體。人就是人，是被創造出來的，
而神是創造者，所以那個被創造出來的怎麼可能成為創造者？
所以曼舒爾這個「我是神」的陳述無法被了解，因此他被殺害了。
但是當他被殺時，他在笑，所以有人問他：「你為什麼在笑，曼舒爾？」

　　據說曼舒爾回答：「我在笑是因為後你們並沒有殺我，你們不可能殺死我，
你們被這個身體所騙，但我不是這個身體，我是這宇宙的創造者，
一開始的時候是我的手指頭移動這整個宇宙的。」

　　在印度，他一定很容易被了解，那個語言好幾世紀以來就已經為人所知了，
我們知道說有一個片刻會來到——內在的空間會被知道，然後一個人簡直就瘋掉了，
這個達成是那麼地確定，即使你殺掉一個曼舒爾，他也不會改變他的陳述，因為就他而言，
事實上你是殺不死他的。現在他已經變成了整體，已經不可能摧毀他。

　　在曼舒爾之後，蘇菲徒學乖了，他們已經知道最好保持沈默。
所以在蘇菲的傳統裡，
在曼舒爾之後，他們都教導門徒說：
「每當你來到了第三眼，你就要保持沉默，什麼都不要說。
每當這件事發生，你就要保持沉默，什麼事都不要說，
或者只是繼續說一些人們能相信的話。」

　　所以回教現在有兩個傳統，一個是平常的、外在的、外向的；
另外一個是真正的回教——蘇菲派——奧秘的，
但是蘇菲徒都試圖保持沉默，
因為從曼舒爾之後，他們已經學到，
以第三眼打開的時候所出現的語言來說話會陷入不必要的困難，
而且它也無法幫助別人。_OSHO

史蒂文·溫伯格
他對於宗教的看法在2006年一次訪問中得到了體現：
「我們的一個主要任務就是削弱宗教。」
他還說過：「宗教是弊大於利的。」
2006年11月，他參加了「超越信仰」研討會並在會上發言。
他還說過："無論有沒有宗教，好人都會做好事，壞人都會做惡事。
但是，若你想要好人做惡事，就需要宗教了。

克爾白神廟與黑石在穆罕默德創立伊斯蘭教前就已經存在，
當時的阿拉伯人大多信仰原始宗教，認為萬物有靈和靈魂不死，
盛行對大自然、動植物、祖先、精靈和偶像崇拜等多神信仰。
其中黑石為麥加城中心的克爾白神廟東南角牆上鑲嵌的一塊微紅泛褐色的隕石，
相傳為“從天堂墜落塵世的石頭”，阿拉伯人視這個黑隕石為天降神物。

克爾白在阿拉伯文意為「立方體」，位於聖城麥加內。
據古代阿拉伯宗教傳說，相傳是第一個人類阿丹（亞當，古蘭經翻譯成阿丹）興建的，
並由易卜拉欣（亞伯拉罕）和易斯馬儀（以實瑪利）父子共同修建的，
估計在伊斯蘭出現前至少存在了一千年。

麥加城處於整個阿拉伯地區南北交通的中樞，城內有個長年流水的賽母桑泉，
是過境商旅歇腳的好地方。克爾白神廟裏面供奉有300多尊部族神偶像，
當時阿拉伯人效忠各自的部落，而不同的部落祭祀不同的神，對於其他部落的神，
他們也是尊敬的但並不同等崇拜。阿拉伯語泛稱神為“安拉”（Allah），
就像中文稱神為“神”，而克爾白神廟就這樣集體供奉著三百六十位“安拉”。

不同部落的人到麥加來，都有機會敬拜自己的“安拉”，
每年冬、夏兩季半島上許多遊牧民和過境商人皆來此朝拜。
憑借卡爾白神殿及眾多部族崇奉的偶像，麥加享有阿拉伯聖地的殊榮，
在朝聖的4個月期間，麥加和整個阿拉伯北部到處都停止械鬥，
以保證去麥加朝聖活動的安全，克爾白遂成為多神信仰的中心達3個世紀之久。

伊斯蘭教創始人穆罕默德即出生在這個時代，他希望克爾白神廟只屬於真主阿拉，
捨棄多神崇拜，630年穆罕默德攻佔了麥加與克爾白，建立起一個軍、政、宗教大權集於他一身的神權國家。
他開始著手清除克爾白裡頭的360個偶像，告訴人們只須崇拜獨一無二的真主阿拉，
只留下黑色隕石作為伊斯蘭教的聖物，把克爾白神廟改為清真寺，
此時克爾白正式成為伊斯蘭教的崇拜之處，
也確立了穆斯林每年來到此地朝覲的儀式。

廣狹長短，由於心念，
煩惱憂鬱，皆由我執。殘月

自我死掉是唯一的辦法！→印度聖人覺者。馬哈希

量小短壽、膽小無識、心小慮多、人小巧多。

受盡天下百般氣、養就胸中一段春。?→李文忠

少爭一句‥可免是非；忍得一時‥可減煩惱；退後一步‥可增後福。

心體澄澈，常在明鏡止水之中‥則天下自無可厭之事；
意氣和平，常在麗日光風之內‥則天下自無可惡之人。→菜根譚

你替人畫圈子，人亦替你畫圈子。
故人在社會上，活動範圍日小，
氣量日狹，皆由畫圈子者，自畫自小。

一毫之拂，即勃然怒；
一事之違，即忿然發‥
是無涵養之力。

世間大福德人，必能‥容人所不能容、忍能所不能忍。→劉忠介

舉大事者‥不記小怨。?→漢光武

縱觀古今、橫覽六合‥凡一團體之中，其為眾望所歸者，
常不在有霸才之人，而在有大度之人。→吳實因

識高則量大。?→程顥

我以為圓、人以為方‥方則方耳，於圓何傷？

將相頂頭堪走馬、公侯肚裡好撐船。→諺語

見得天下，皆是壞人，不如見得天下，皆是好人，存一番‥熏陶玉成之意。→曾國藩

達摩大師血脈論序

右朝奉郎通判建昌軍事賜緋魚袋任哲作
原人之心，皆具佛性。泛觀諸家禪說一切經文，
原其至當之理，未有不言自己性中本來真佛。達磨西來，直指人心，見性成佛；
蓋謂自己真佛，不出一性之中。人人不自委信，所以向外馳求。
將謂自性真佛外更有別佛，故諸佛諸祖師說法要人省悟自己本來真佛，不假外求。
又緣種種法語泛濫不一，轉使學人惑亂本性，無悟入處。惟有達磨血脈論，
並黃檗傳心法要二說，最為至論。可以即證自己佛性，使人易曉。
比之求師訪道，鑽尋故紙，坐禪行腳，狂費工夫，相去萬倍，
此非小補。紹興癸酉見獨老人任哲序。

達摩血脈論
......................
三界混起，同歸一心，前佛後佛，以心傳心，不立文字。
問曰：若不立文字，以何為心？
答曰：汝問吾即是汝心，吾答汝即是吾心。
吾若無心因何解答汝？汝若無心因何解問吾？問吾即是汝心，
從無始曠大劫以來，乃至施為運動一切時中，一切處所，皆是汝本心，
皆是汝本佛。即心是佛，亦復如是。除此心外，終無別佛可得；
離此心外覓菩提涅槃無有是處。

自性真實非因非果。法即是心義，自心是涅槃。
若言心外有佛及菩提可得，無有是處。
佛及菩提皆在何處？譬如有人以手提虛空得否？虛空但有名，
亦無相貌；取不得、捨不得，是捉空不得。除此心外，見佛終不得也。
佛是自心作得，因何離此心外覓佛？前佛後佛只言其心，
心即是佛，佛即是心；心外無佛，佛外無心。
若言心外有佛，佛在何處？心外既無佛，何起佛見？
遞相誑惑，不能了本心，被它無情物攝，無自由。
若也不信，自誑無益。佛無過患，眾生顛倒，不覺不知自心是佛。
若知自心是佛，不應心外覓佛。佛不度佛，將心覓佛不識佛。
但是外覓佛者，盡是不識自心是佛。

亦不得將佛禮佛，不得將心念佛。佛不誦經，
佛不持戒，佛不犯戒，佛無持犯，亦不造善惡。

若欲覓佛，須是見性，見性即是佛。
若不見性，念佛誦經持齋持戒亦無益處。
念佛得因果，誦經得聰明，持戒得生天，布施得福報，
覓佛終不得也。若自己不明了，須參善知識，了卻生死根本。
若不見性，即不名善知識。若不如此縱說得十二部經，
亦不免生死輪迴，三界受苦，無出期時。
昔有善星比丘，誦得十二部經，猶自不免輪迴，緣為不見性。
善星既如此，今時人講得三五本經論以為佛法者，愚人也。
若不識得自心，誦得閑文書，都無用處。若要覓佛，直須見性。性即是佛，
佛即是自在人，無事無作人。
若不見性，終日茫茫，向外馳求，覓佛元來不得。雖無一物可得，
若求會亦須參善知識，切須苦求，令心會解。生死事大，不得空過，自誑無益。

縱有珍饈如山，眷屬如恆河沙，開眼即見，合眼還見麼？
故知有為之法，如夢幻等。若不急尋師，空過一生。
然即佛性自有，若不因師，終不明了。不因師悟者，萬中希有。
若自己以緣會合，得聖人意，即不用參善知識。此即是生而知之，勝學也。
若未悟解，須勤苦參學，因教方得悟。若未悟了，不學亦得。
不同迷人，不能分別皂白，妄言宣佛敕，謗佛忌法。
如斯等類，說法如雨，盡是魔說，即非佛說。
師是魔王，弟子是魔民，迷人任它指揮，不覺墮生死海。
但是不見性人，妄稱是佛。此等眾生，是大罪人，誑它一切眾生，令入魔界。
若不見性，說得十二部經教，盡是魔說。魔家眷屬，不是佛家弟子。
既不辨皂白，憑何免生死。若見性即是佛，不見性即是眾生。
若離眾生性，別有佛性可得者，佛今在何處？即眾生性，即是佛性也。
性外無佛，佛即是性；除此性外，無佛可得，佛外無性可得。
問曰：若不見性，念佛誦經布施持戒精進，廣興福利，得成佛否？
答曰：不得。又問：因何不得？
答曰：有少法可得，是有為法，是因果、是受報、是輪迴法，不免生死，何時得成佛道。
成佛須是見性。若不見性，因果等語，是外道法。
若是佛不習外道法。佛是無業人，無因果，但有少法可得，盡是謗佛，憑何得成。
但有住著一心一能一解一見，佛都不許。佛無持犯，心性本空，亦非垢淨。
諸法無修無證，無因無果。佛不持戒，佛不修善，佛不造惡，
佛不精進，佛不懈怠，佛是無作人。
但有住著心，見佛即不許也。佛不是佛，莫作佛解。
若不見此義，一切時中，一切處處，皆是不了本心。
若不見性，一切時中擬作無作想，是大罪人，是癡人，落無記空中；昏昏如醉人，
不辨好惡。若擬修無作法，
先須見性，然後息緣慮。若不見性得成佛道，無有是處。
有人撥無因果，熾然作惡業，妄言本空，作惡無過；
如此之人，墮無間黑暗地獄，永無出期。若是智人，不應作如是見解。

問曰：既若施為運動，一切時中皆是本心；色身無常之時，云何不見本心？
答曰：本心常現前，汝自不見？

問曰：心既見在，何故不見？師曰：汝曾作夢否？答：曾作夢。
問曰：汝作夢之時，是汝本身否？答：是本身。　
又問：汝言語施為運動與汝別不別？答曰：不別。　
師曰：既若不別，即此身是汝本法身；即此法身是汝本心。

此心從無始曠大劫來，與如今不別；未曾有生死，不生不滅。
不增不減，不垢不淨，不好不惡，不來不去；亦無是非、
亦無男女相、亦無僧俗老少、無聖無凡；亦無佛、亦無眾生、
亦無修證、亦無因果、亦無筋力、亦無相貌；猶如虛空，取不得、捨不得，
山河石壁不能為礙；出沒往來，自在神通；透五蘊山，渡生死河；
一切業拘此法身不得。此心微妙難見，此心不同色心，此心是人皆欲得見。
於此光明中運手動足者，如恆河沙，及乎問著，
總道不得，猶如木人相似，總是自己受用，因何不識？
佛言一切眾生，盡是迷人，因此作業，墮生死河，欲出還沒，
只為不見性。眾生若不迷，因何問著其中事，無有一人得會者，
自家運手動足因何不識？故知聖人語不錯，迷人自不會曉。
故知此難明，惟佛一人能會此法；餘人天及眾生等，盡不明了。
若智慧明了，此心號名法性，亦名解脫。生死不拘，一切法拘它不得，
是名大自在王如來；亦名不思議，亦名聖體，亦名長生不死，亦名大仙。
名雖不同，體即是一。聖人種種分別，皆不離自心。
心量廣大，應用無窮，應眼見色，應耳聞聲，應鼻嗅香，
應舌知味，乃至施為運動，皆是自心。一切時中但有語言道斷，
即是自心。故云如來色無盡，智慧亦復然。色無盡是自心，心識善能分別一切，
乃至施為運用，皆是智慧。心無形相，智慧亦無盡。故云如來色無盡，智慧亦復然。
四大色身，即是煩惱，色身即有生滅，法身常住無所住，如來法身常不變異故。
經云：眾生應知，佛性本自有之。
迦葉只是悟得本性，本性即是心，心即是性，性即此同諸佛心。
前佛後佛只傳此心，除此心外，無佛可得。
顛倒眾生不知自心是佛，向外馳求，終日忙忙；念佛禮佛，佛在何處？
不應作如是等見，但知自心，心外更無別佛。經云：凡所有相，皆是虛妄。
又云：所在之處，即為有佛。自心是佛，不應將佛禮佛；
但是有佛及菩薩相貌，忽爾見前，切不用禮敬。
我心空寂，本無如是相貌，若取相即是魔，盡落邪道。
若是幻從心起，即不用禮。禮者不知，知者不禮，禮被魔攝。恐學人不知，故作是辨。
諸佛如來本性體上，都無如是相貌，切須在意。
但有異境界切不用採括，亦莫生怕怖，不要疑惑，我心本來清淨，何處有如許相貌。
乃至天龍夜叉鬼神帝釋梵王等相，亦不用心生敬重，亦莫怕懼；
我心本來空寂，一切相貌皆是妄見，但莫取相。若起佛見法見，
及佛菩薩等相貌，而生敬重，自墮眾生位中。
若欲直會，但莫取一切相即得，更無別語。

故經云：凡所有相，皆是虛妄。都無定實，幻無定相。
是無常法，但不取相，合它聖意。故經云：離一切相，即名諸佛。

問曰：因何不得禮佛菩薩等？答曰：天魔波旬阿修羅示見神通，
皆作得菩薩相貌。種種變化，是外道，總不是佛。佛是自心，莫錯禮拜。

佛是西國語，此土云覺性。覺者靈覺，應機接物，揚眉瞬目，運手動足，皆是自己靈覺之性。
性即是心，心即是佛，佛即是道，道即是禪。禪之一字，非凡聖所測。
又云：見本性為禪。若不見本性，即非禪也。假使說得千經萬論，若不見本性，只是凡夫，
非是佛法。至道幽深，不可話會，典教憑何所及。

但見本性，一字不識亦得。見性即是佛，

聖體本來清淨，無有雜穢。所有言說，皆是聖人從心起用。
用體本來空，名言猶不及，十二部經憑何得及。
道本圓成，不用修證。道非聲色，微妙難見。如人飲水，冷暖自知，

不可向人說也。唯有如來能知，餘人天等類，都不覺知。
凡夫智不及，所以有執相。不了自心本來空寂，妄執相及一切法即墮外道。
若知諸法從心生，不應有執，執即不知。

若見本性，十二部經總是閑文字。千經萬論只是明心，言下契會，教將何用？
至理絕言；教是語詞，實不是道。道本無言，言說是妄。
若夜夢見樓閣宮殿象馬之屬，及樹木叢林池亭如是等相；不得起一念樂著，盡是托生之處，切須在意。
臨終之時，不得取相，即得除障。疑心瞥起，即魔攝。法身本來清淨無受，只緣迷故，不覺不知，
因茲故妄受報。所以有樂著，不得自在。只今若悟得本來身心，即不染習。
若從聖入凡，示見種種雜類，自為眾生，故聖人逆順皆得自在，一切業拘它不得。聖成久有大威德，
一切品類業，被它聖人轉，天堂地獄無奈何它。凡夫神識昏昧，不同聖人，內外明徹。
若有疑即不作，作即流浪生死，後悔無相救處。
貧窮困苦皆從妄想生，若了是心，遞相勸勉，
但無作而作，即入如來知見。
初發心人，神識總不定；若夢中頻見異境，輒不用疑，皆是自心起故，不從外來。
夢若見光明出現，過於日輪，即餘習頓盡，法界性見。若有此事，即是成道之因。
唯自知，不可向人說。或靜園林中行住坐臥，眼見光明，
或大或小，莫與人說，亦不得取，亦是自性光明。
或夜靜暗中行住坐臥，眼睹光明，與晝無異，不得怪，並是自心欲明顯。
或夜夢中見星月分明，亦自心諸緣欲息，亦不得向人說。
夢若昏昏，猶如陰暗中行，亦是自心煩惱障重，亦自知。
若見本性，不用讀經念佛，廣學多知無益，神識轉昏。設教只為標心；
若識心，何用看教？若從凡入聖，即須息業養神，隨分過日。
若多瞋恚，令性轉與道相違，自賺無益。聖人於生死中，自在出沒，隱顯不定，
一切業拘它不得。聖人破邪魔，一切眾生但見本性，餘習頓滅。神識不昧，
須是直下便會，只在如今。欲真會道，莫執一切法；
息業養神，餘習亦盡。自然明白，不假用功。

外道不會佛意，用功最多；違背聖意，終日驅驅念佛轉經，
昏於神性，不免輪迴，佛是閑人，何用驅驅廣求名利，後時何用？
但不見性人，讀經念佛，長學精進；六時行道，長坐不臥；廣學多聞，以為佛法。
此等眾生，盡是謗佛法人。前佛後佛，只言見性。諸行無常。
若不見性，妄言我得阿耨菩提，此是大罪人。
十大弟子阿難多聞中得第一，於佛無識只學多聞，
二乘外道皆無識佛，識數修證，墮在因果中。是眾生業報，不免生死，
遠背佛意，即是謗佛眾生，殺卻無罪過。
經云：闡提人不生信心，殺卻無罪過。若有信心，此人是佛位人。
若不見性，即不用取次謗它良善，自賺無益。善惡歷然，因果分明。
天堂地獄只在眼前，愚人不信，現墮黑暗地獄中；亦不覺不知，
只緣業重故，所以不信。譬如無目人，不信道有光明，
縱向伊說亦不信，只緣盲故，憑何辨得日光；愚人亦復如是。
現今墮畜生雜類，誕在貧窮下賤，求生不得，求死不得。

雖受是苦，直問著亦言我今快樂，不異天堂。

故知一切眾生，生處為樂，亦不覺不知。如斯惡人，只緣業障重故，
所以不能發信心者，不自由它也。若見自心是佛，

不在剃除鬚髮，白衣亦是佛。若不見性，剃除鬚髮，亦是外道。

問曰：白衣有妻子，婬欲不除，憑何得成佛？答曰：只言見性不言婬欲。
只為不見性；但得見性，婬欲本來空寂，自爾斷除，亦不樂著，
縱有餘習，不能為害。何以故？性本清淨故。雖處在五蘊色身中，
其性本來清淨，染污不得。法身本來無受，無飢無渴，無寒熱，無病，
無恩愛，無眷屬，無苦樂，無好惡，無短長，無強弱，
本來無有一物可得；只緣執有此色身，因即有飢渴寒熱瘴病等相，
若不執，即一任作。若於生死中得自在，轉一切法，與聖人神通自在無礙，
無處不安。若心有疑，決定透一切境界不過。不作最好，作了不免輪迴生死。
若見性，旃陀羅亦得成佛。

問曰：旃陀羅殺生作業，如何得成佛？
答曰：只言見性不言作業。縱作業不同，一切業拘不得。從無始曠大劫來，
只為不見性，墮地獄中，所以作業輪迴生死。從悟得本性，終不作業。
若不見性，念佛免報不得，非論殺生命。
若見性疑心頓除，殺生命亦不奈它何。自西天二十七祖，只是遞傳心印。
吾今來此土，唯傳頓教大乘，即心是佛，
不言持戒精進苦行。乃至入水火，登於劍輪，一食長坐不臥，盡是外道有為法。

若識得施為運動靈覺之性，汝即諸佛心。前佛後佛只言傳心，更無別法。

若識此法，凡夫一字不識亦是佛。
若不識自己靈覺之性，假使身破如微塵，覓佛終不得也。
佛者亦名法身，亦名本心，此心無形相，
無因果，無筋骨，猶如虛空，取不得。不同質礙，不同外道。
此心除如來一人能會，其餘眾生迷人不明了。此心不離四大色身中，
若離是心，即無能運動。是身無知，如草木瓦礫。身是無性，因何運動。
若自心動，乃至語言施為運動，見聞覺知，皆是動心動用。動是心動，動即其用。
動用外無心，心外無動。動不是心，心不是動。動本無心，心本無動。
動不離心，心不離動。動無心離，心無動離，動是心用，用是心動。動即心用，
用即心動。不動不用，用體本空。空本無動，動用同心，心本無動。

故經云：動而無所動，終日去來而未曾去，終日見而未曾見，終日笑而未曾笑，
終日聞而未曾聞，終日知而未曾知，終日喜而未曾喜，
終日行而未曾行，終日住而未曾住。

故經云：言語道斷，心行處滅，見聞覺知，本自圓寂。

乃至瞋喜痛癢何異木人，只緣推尋痛癢不可得。
故經云：惡業即得苦報，善業即有善報，不但瞋墮地獄，喜即生天。
若知瞋喜性空，但不執即業脫。若不見性，講經決無憑，
說亦無盡。略標邪正如是，不及一二也。

頌曰

心心心難可尋，
寬時遍法界，
窄也不容針。
我本求心不求佛，
了知三界空無物。
若欲求佛但求心，
只這心這心是佛。
我本求心心自持，
求心不得待心知。
佛性不從心外得，
心生便是罪生時。

偈曰

吾本來此土。傳法救迷情。

一華開五葉。結果自然成。

達摩大師血脈論終

(照片是我的書櫃一隅。)