沒有常識的誹謗罪，法律恐嚇，我要告你?驚!寶寶好怕哦!

我寫文章立意良善，
希望喚醒人的良知，良能與良心，
對人對事慈悲包容，
饒了他人，就是饒了自己。

我寫的文章用意深遠廣大，一片慈悲善意，
我希望台灣尺八界裡，
喜歡告人的，與被告的對法律常識有基本的認識，
喜歡告人的人，不要濫告，亂告，
多一些胸襟氣度，多一點對他人的寬容，
少一些雞腸鳥肚，減少人間許多憾事。

有人對法律沒常識，
不可告的小事也可以恐嚇被告的人，
至使被告的人心生恐懼害怕，
任由告人的擺佈，羞辱，予取予求，
事實上是亂告的烏龍事件。

我想讓被告的人基本法律常識，
不要一聽被恐嚇要提告你，
就心生莫名的恐懼和害怕，
我告你公然侮辱罪
求償20萬台幣，我要告到底告到最高法院，
嚇的魂飛魄散任人擺佈，
在強迫無奈之下接受對方要求在公開的群組社團上寫道歉文，
自己書寫的而道歉文，
竟然沒有自己的自由意志的想法，
全文由被告人想要的，他自己打字完成，
捏造因為聽一些朋友的胡說八道所以去才會在社團網站上
，說被告人“有厚臉皮”
在百般無奈下在網站上公佈非本意的道歉文
只為達成法律上的和解，脫離上法院的恐懼感。

對與亂告告不成的事件，
有一點法律常識，就不須要為那不可能發生的事，
而心生害怕。
因為我看到真實的事情在我們的台灣尺八協會與尺八界裡真的發生了，
我看到了害怕哀愁焦慮煩惱無奈的夫妻
還有被扭曲的毀謗罪，
還有群眾對法律知識錯誤認知，
一些人理性盲目的人，
正在網路平台上公審羞辱一為無辜無奈的女性
該小姐害怕被告毀謗罪，敢緊道歉了事
他她不知道她自己的法律權，
她可以恐告這些人公然侮辱罪。

在尺八界已真事發生了這樣的事情，
為了遏止這種行毀謗最迫害人的事情在度法生，
因此寫文章以示真理與公道和正義。
我也聽到有人在批評我，
攏斷台灣尺八市場，
業餘吹尺八的只會勾心鬥角圖謀私利，
各種批評都有，
我都一笑置之，
從來就不會有去提告人的念頭，

假如有人背後批評我，
我得知了，
如果這此事是真的，
我會很高興看到自己的缺點，
我可以去改過，

假若有人背後批評我的，
我反省一下，
我沒這樣子的現象，
我會認為說的又不是我，
我還是會很高興。

不需要太在乎他人的背後批評，
誰人背後無人說，
哪個人前不說人，

莫怕人道短，除非己莫為，
若要人不知，除非己莫為。

別人不管如何讚美我，
不會增加我一點善業，
反之
別人不管如何批評我，
不會增加我一點惡業，
一切操之在我。

有人身為協會的幹部在私下卻批評我們的台灣尺八協會
是廟小妖風大，池淺王八多，
?的人自詡是音樂學院專科專業的人，
一種學院的專業的優越感，鄙視音樂業餘人的心態，
台灣尺八協會是由一群社會人世業餘的人所成立的法人團體，
笑罵由人，我始終都不在意這種事，
因為人家可能是專科專業又本事的人。

我相信不只是公道自在人心，
也在老天爺的心，
因此凡事就不用大在意了。
我也相信
每一個人心中都有一把尺。

我國憲法第十一條規定：
「人民有言論、講學、著作及出版的自由。」，
關於本條所謂「言論自由」所保障的範圍為何？
司法院大法官會議曾於釋字第五百零九號解釋內加以闡釋：
「言論自由為人民之基本權利，
我國如果沒有憲法第十一條有明文保障，國家應給予最大限度之維護，

台灣就沒有李敖大師這號人物，
李敖83年俠客行走完瀟灑人生
執筆為劍，快意恩仇，
一生裡罵過的人超過 3000 人，
為甚麼可以，
因為有我國憲法第11條。
沒有這一條人類的文明之路將陷入漫漫長夜，黑暗無期。

我國憲法第十一條規定俾其實現自我、溝通意見、
追求真理及監督各種政治或社會活動之功能得以發揮。

WWW

有些人為了芝麻綠豆，雞毛蒜皮的是小事，
動輒提告，大肆興訟，
浪費國家的司法有限的資源，
法院為了處理此類亂告而毫無是處的「垃圾」案件，
必須鄭重其事投入相當可觀的人力物力，
結果影響到對其他正常案件的處理，
這不是國家社會之福。
由於上法院訴訟程序的繁雜、進行時間的冗長。
除了一些案情簡單，情節輕微的案件可以速審速結之外，
一般案件涉訟經年，並不罕見。
因此大多數人對於上法院，莫不視為畏途。

法律上還有一條亂告罪與誣告罪。

有些人不知道一些法律上的基本知識與常識，
一聽有人要高他，他就心生恐怖，
有人兩三天裡寢食難安如驚弓之鳥，
不能說他膽小怕事，
而是每一個人的大腦的軟硬體不同，
軟體上知識愈認知不足，
尤其硬體方面，
腦神經物質的結構與機制，
每個人的運作是不同的，
這不是理性就可以控制的，
也不是安慰有用的。

居於社會與團體上的公義與正義
因此必須賦於人明憲法第11條，
不然社會公義的聲比然成為黯啞，
社會與團體不能彰顯公義，
失去了人民監督與制衡的力量，
讓弱勢不懂法律的人遭到壓制威脅，
強迫低頭，要求在臉書社團，line群組上像群組公開道歉，
遭受人格上的修辱，
時事平論是社會上人民應該賦與權利，
這是社會上人民可發揮的道德勇氣與俠義的發聲，
讓人民有社會公義的意識，
減少社會上對弱勢者壓迫的黑暗面。
減少沒有法律常識的人被法律恐嚇的事情來發生。

殘月109.10.26

AAAAAAAAAAAAAAAAAAAAAAAAAAAAAA
VVVVVVVVVVVVVVVVVVVVVVVV
刑法第三百十一條規定：

本條第三項規定：「對於所誹謗之事，能證明其為真實者，不罰。
「以善意發表言論，而有左列情形之一者，不罰。
一﹑因自衛、自辯或保護合法之利益者
三﹑對於可受公評之事，而為適當之評論者。

本條第三項規定：「對於所誹謗之事，能證明其為真實者，不罰。
但涉於私德而與公共利益無關者，不在此限。」
因此，如果依據相關證據資料，
認為行為人有相當理由確信其為真實者，便不構成誹謗罪。
由於刑事法上之「被告不自證己罪」原則，
也就是說，被告無須對於自己的無罪，在法庭上負舉證責任，
所以被控誹謗罪之被告，無須對於其所誹謗之事，
負證明其為真實之舉證責任，
而是由法院來進行調查事實的真相，
只要行為人不是故意捏造虛偽事實，
或並非因為重大的過失或輕率而致其陳述與事實不符，
行為人不構成本罪。

但是，對於其所誹謗之事，縱使行為人有相當理由確信其為真實，如果僅為涉及個人私德，亦即個人私生活之事項，例如抽煙、喝酒、惡習、濫情等，
而且與公共利益無關，也就是說與社會上不特定人或多數人之利益無關，
為了保障一般人的名譽權不容侵犯，
如果最後證明與事實不符，仍然構成誹謗罪。
然而，為了保障討論公共事務的「言論自由」，
對於涉及個人私德，但與公共利益有關之事，
例如論及某政府官員因酗酒而延誤公務，
行為人如有相當理由確信其為真實，
縱使事後證明其為不實，仍然不構成誹謗罪。

另外，刑法第三百十一條規定：
「以善意發表言論，而有左列情形之一者，不罰。
一﹑因自衛、自辯或保護合法之利益者。
二﹑公務員因職務而報告者。
三﹑對於可受公評之事，而為適當之評論者。
四﹑對於中央及地方之會議或法院或公眾集會之記事，
而為適當之載述者。」
本條第三款所謂「對於可受公評之事，而為適當之評論者」，
係指依該事情之性質，在客觀上可以接受公眾評論者，
例如國家或地方之政治事務，個人之著作或演藝，媒體記者之報導，
或公眾人物之感情糾紛等事件，行為人只要對於可受公評之事，
就其個人之主觀價值判斷，提出其主觀之評論意見，
而無情緒性或人身攻擊性之言論，
因係憲法所應保障表現自由中之意見陳述，
乃為本條所保障的適當評論，
至於行為人之評論內容是否正確無誤，則非所問，
而與評論是否適當無關。
大眾普遍的觀念，認為發 e-mail 這樣私人的行為，法律並無規範，這是嚴重的錯誤觀念。網際網路是一個新興的傳播訊息的媒介，它跟傳統的電視、廣播、電話的功能，極為類似，而且在網路上所傳遞的訊息，其所造成的影響，其實更甚於在報章雜誌投稿，或直接公然向大眾發表自己意見的行為。因為基於網路的特性，其傳播速度驚人，對當事人的影響更是重大，若不當的利用網路，散布不實內容的電子郵件訊息，很可能觸犯刑法誹謗罪的規定。

參考依據

‧ 憲法第十一條：「人民有言論、講學、著作及出版的自由。」

‧ 司法院大法官會議釋字第五百零九號：
「言論自由為人民之基本權利，憲法第十一條有明文保障，
國家應給予最大限度之維護，
俾其實現自我、溝通意見、追求真理及監督各種政治或社會活動之功能得以發揮。惟為兼顧對個人名譽、隱私及公共利益之保護，
法律尚非不得對言論自由依其傳播方式為合理之限制。」

‧ 刑法第三百一十條 :
「 Ⅰ 意圖散布於眾，而指摘或傳述足以毀損他人名譽之事者，
為誹謗罪，處一年以下有期徒刑、拘役或五百元以下罰金。 Ⅱ 散布文字、圖畫犯前項之罪者，處二年以下有期徒刑、拘役或一千元以下罰金。
Ⅲ 對於所誹謗之事，能證明其為真實者，不罰。
但涉於私德而與公共利益無關者，不在此限」

‧ 刑法第三百十一條規定：
「以善意發表言論，而有左列情形之一者，不罰。
一﹑
因自衛、自辯或保護合法之利益者。
二﹑公務員因職務而報告者。
三﹑對於可受公評之事，而為適當之評論者。
四﹑對於中央及地方之會議或法院或公眾集會之記事，
而為適當之載述者。」

‧ 刑事訴訟法第二百三十七條 :
「告訴乃論之罪，其告訴應自得為告訴之人知悉犯人之時起，
於六個月內為之。
得為告訴人之有數人，其一人遲誤期間者，其效力不及於他人。」

民法第一百八十四條第一項前段：「因故意或過失，不法侵害他人之權利者，負損害賠償責任。」

在齊太史簡在晉董狐筆，史家秉筆書風骨今安在

2018-02-21 由雲牧南山發表于歷史

古語云:「以史為鑑，可以知興替」。
中華五千年文化之所以能夠一脈相承，
除了無數仁人志士前赴後繼之外，
眾多史學典籍亦發揮出巨大作用，
概由於其中蘊藏著民族之魂、文化之根，
不僅如此這些史書的撰寫者們還用自己可歌可泣的故事，
不斷傳遞著什麼是真正的史家風骨，什麼是真正的秉筆直書。
一、在齊太史簡

齊國大臣崔抒弒君後,其太史書曰：『崔杼弒其君。』
崔子殺之。其弟嗣書而死者，二人。其弟又書，乃舍之。
南史氏聞大史盡死，執簡以往。聞既書矣，乃還。」

（註解：齊國的大臣崔杼弒君齊莊公，齊太史乃秉筆直書：
「崔杼弒其君。」崔杼就殺了齊太史。
太史的二個弟弟也如實記載，都被崔杼殺了。
崔杼告訴太史第三個弟弟說「你三個哥哥都死了，
你難道不怕死嗎？你還是按我的要求：
把莊公之死寫成得暴病而死來寫吧」，
太史弟弟正色回答「據事直書，是史官的職責，失職求生，不如去死。崔杼無話可說，只得放了他。
太史弟弟走出來，正遇到南史氏執簡而來，
南史氏以為他也被殺了，是來繼續實寫這事的。）

二、在晉董狐筆

晉國太史董狐之事：「趙穿攻靈公於桃園。宣子未出山而復。
大史書曰：『趙盾弒其君。』以示於朝。
宣子曰：『不然。』對曰：
『子為正卿，亡不越竟，反不討賊，非子而誰？』宣子曰：『烏呼，「我之懷矣，自詒伊戚」，
其我之謂矣！』

（註解：晉靈公是個昏君，而晉國正卿（宰相）
趙盾是個正直的大臣，經常諫勸晉靈公。晉靈公嫌趙盾礙手礙腳，派刺客去暗殺趙盾。趙盾只得出走，不過在尚未逃出境外時，
趙盾的族人趙穿便起兵殺了晉靈公。
晉太史董狐便在史書上寫道：「趙盾弒其君」，
並且公布於朝堂之上。趙盾對董狐說：「我並未弒君。」
董狐說：「你是正卿，逃亡沒有出境，國君被殺了，你回來後又並未法辦弒君的人，當然就等於是你弒君了。」
趙盾毫無辦法，只好嘆口氣，聽任董狐寫自己弒君了。）

這兩則故事雖然簡短加在一起寥寥不過百字，
但穿越歷史長河後現在細細讀來仍然不免有一種熱血沸騰的感覺，太史們為了維護史書實錄傳統紛紛視死如歸，
用自己的鮮血換得真話怎能不讓人感慨，
同時也與當代某些媒體機構不僅沒有做到忠實記錄者的本份，
反而為了自身利益鼓吹虛假事實形成了鮮明的對比。

當你知道第三眼這個空間，你就知道那個不朽的，那麼就沒有死亡

第三眼並不是你肉身體的一部分。
兩隻眼睛之間的空間並不是侷限在你身體裡的一個空間，
它是一個穿透在你內在的無限空間，
一旦你知道了這個空間，你就不再是同樣的一個人，
當你知道了這個空間，你就知道那個不朽的，那麼就沒有死亡。
　　當你首度知道這個空間，你的生命將會成為真實的、強烈的，
你的生命將會首度變得真正活生生。如此一來就不需要安全，也不可能會有恐懼，
如此一來你就不可能被殺死，如此一來就沒有什麼東西可以從你身上被帶走，
如此一來整個宇宙都屬於你，你就是宇宙，那些知道這個內在空間的人，
他們會很狂喜地叫出來，「我就是宇宙！我就是存在！」

　　蘇菲神秘家曼舒爾被謀殺就是因為這個第三眼的經驗，
當他首度覺知到這個內在的空間，
他開始喊出：「我就是神！」如果是在印度，他一定會被崇拜，
因為印度曾經了解過時有多很多人知道這個第三眼的內在空間，
但是在回教的國家裡，它是困難的。
　　曼舒爾的陳述，說「我是神！」被認為是反宗教的，
因為回教徒無法想像人和神可以成為一體。人就是人，是被創造出來的，
而神是創造者，所以那個被創造出來的怎麼可能成為創造者？
所以曼舒爾這個「我是神」的陳述無法被了解，因此他被殺害了。
但是當他被殺時，他在笑，所以有人問他：「你為什麼在笑，曼舒爾？」

　　據說曼舒爾回答：「我在笑是因為後你們並沒有殺我，你們不可能殺死我，
你們被這個身體所騙，但我不是這個身體，我是這宇宙的創造者，
一開始的時候是我的手指頭移動這整個宇宙的。」

　　在印度，他一定很容易被了解，那個語言好幾世紀以來就已經為人所知了，
我們知道說有一個片刻會來到——內在的空間會被知道，然後一個人簡直就瘋掉了，
這個達成是那麼地確定，即使你殺掉一個曼舒爾，他也不會改變他的陳述，因為就他而言，
事實上你是殺不死他的。現在他已經變成了整體，已經不可能摧毀他。

　　在曼舒爾之後，蘇菲徒學乖了，他們已經知道最好保持沈默。
所以在蘇菲的傳統裡，
在曼舒爾之後，他們都教導門徒說：
「每當你來到了第三眼，你就要保持沉默，什麼都不要說。
每當這件事發生，你就要保持沉默，什麼事都不要說，
或者只是繼續說一些人們能相信的話。」

　　所以回教現在有兩個傳統，一個是平常的、外在的、外向的；
另外一個是真正的回教——蘇菲派——奧秘的，
但是蘇菲徒都試圖保持沉默，
因為從曼舒爾之後，他們已經學到，
以第三眼打開的時候所出現的語言來說話會陷入不必要的困難，
而且它也無法幫助別人。_OSHO

克爾白神廟與黑石在穆罕默德創立伊斯蘭教前就已經存在，
當時的阿拉伯人大多信仰原始宗教，認為萬物有靈和靈魂不死，
盛行對大自然、動植物、祖先、精靈和偶像崇拜等多神信仰。
其中黑石為麥加城中心的克爾白神廟東南角牆上鑲嵌的一塊微紅泛褐色的隕石，
相傳為“從天堂墜落塵世的石頭”，阿拉伯人視這個黑隕石為天降神物。

克爾白在阿拉伯文意為「立方體」，位於聖城麥加內。
據古代阿拉伯宗教傳說，相傳是第一個人類阿丹（亞當，古蘭經翻譯成阿丹）興建的，
並由易卜拉欣（亞伯拉罕）和易斯馬儀（以實瑪利）父子共同修建的，
估計在伊斯蘭出現前至少存在了一千年。

麥加城處於整個阿拉伯地區南北交通的中樞，城內有個長年流水的賽母桑泉，
是過境商旅歇腳的好地方。克爾白神廟裏面供奉有300多尊部族神偶像，
當時阿拉伯人效忠各自的部落，而不同的部落祭祀不同的神，對於其他部落的神，
他們也是尊敬的但並不同等崇拜。阿拉伯語泛稱神為“安拉”（Allah），
就像中文稱神為“神”，而克爾白神廟就這樣集體供奉著三百六十位“安拉”。

不同部落的人到麥加來，都有機會敬拜自己的“安拉”，
每年冬、夏兩季半島上許多遊牧民和過境商人皆來此朝拜。
憑借卡爾白神殿及眾多部族崇奉的偶像，麥加享有阿拉伯聖地的殊榮，
在朝聖的4個月期間，麥加和整個阿拉伯北部到處都停止械鬥，
以保證去麥加朝聖活動的安全，克爾白遂成為多神信仰的中心達3個世紀之久。

伊斯蘭教創始人穆罕默德即出生在這個時代，他希望克爾白神廟只屬於真主阿拉，
捨棄多神崇拜，630年穆罕默德攻佔了麥加與克爾白，建立起一個軍、政、宗教大權集於他一身的神權國家。
他開始著手清除克爾白裡頭的360個偶像，告訴人們只須崇拜獨一無二的真主阿拉，
只留下黑色隕石作為伊斯蘭教的聖物，把克爾白神廟改為清真寺，
此時克爾白正式成為伊斯蘭教的崇拜之處，
也確立了穆斯林每年來到此地朝覲的儀式。

被異化的人類

宗教信徒是一種人類精神與心理被制約被異化的現象，
然而虔誠的信徒的確是比一般人還來的心地善良，

不管信教與不信教的人，
一切人事物都在因果裏頭轉，
但是因緣法甚深，無人能探知其中的奧秘，
因緣果報隨人去解讀，

除了宗教可以異化人類，還有其它的也正在異化著人類，如各種政治、如各種主義..........。

基本上我不相信人為的宗教，
我對宗教現象理性的質疑也不放心它，
它仍然是危險的雙面劍，有利有弊。
宗教文化與神祇是人類渴望生命的不朽，
從心靈投射而出的現象，
是人類從精神與心理創造出的宗教文化現象，

人類社會需要宗教來安定與平衡，
它是國家社會安定的方法也是工具，
我尊重也感動宗教的善與美，
但它是擋在真理面前的層層的紗幕與煙霧。

宗教文化現象其本質是虛幻的，
當人心強烈的執著，
虛幻也成了真實，
這個真正的真實僅是因果現象，
在因果無常的流動中，
它是霎那的有，
在真理中卻是空的。

但另為一個角度來看，
人類也因虛幻而真實，
虛幻是人類的真實，
不是諸佛的真實，
佛度無量無邊的眾生，
在實相裡佛沒有度過一個眾生。

映月109.09.12

人和人太熟，就知道刀子往哪裡捅最痛!

人與人太親了，就知道死穴要害要往哪裡刺!，
人與人愛久了，就清楚傷疤在哪裡，要往哪裡挖!
人與人之間，親人與親人之間，愛人與愛人之間發生了摩擦與衝突，
真刀實槍相見的屬於少數，
大多的數的人都是屬於唇刀舌劍，尖酸刻薄。

抓起狂來!發狠起來就是，
親人看劍!愛人看刀!劍劍見血，刀刀見骨，毫不手軟。

我過去認識一個朋友和我說話總是前面加些三字經，
有些還是責怪我的話，
開始我總是不是滋味，
後來我就這麼想，
大家太熟了，不用客套，
他把我當自己的人才會用三字經伺候我，
彼此幹譙，可見彼此的熟悉度與麻吉，不見外，見真情。

當然也不是真的就是如此，
國罵幹譙，有許多人是一種習性與口頭禪，
也不見得是有惡意，
問題是在哪時候，對方的幹譙是有惡意的，

平常逼此嘻嘻哈哈幹譙當作彼此的麻吉，和很是要好，很有默契，
但有一天，因爭執幹譙，聽起來就是一種侮辱，

或是那天情緒低落，
就因爆三字經而導致暴力。

據新聞報導，
兩老人是一輩子好朋友，
也是酒伴，有一天幾杯下肚，
因細故爭吵，三字經幹譙，
引發肢體暴力，
其中的好朋友打死了他的好朋友。

人與人太親了就開始肆無忌憚的沒禮貌與亂說話，
缺少了起碼的尊重，等到一天有爭執，
惡口就會出現。

有智慧與涵養的人應該是，
人和人太熟，就知道閃開對方的隱痛來說話。
人與人太親了，就知道謹言慎行，避開對方的隱痛要害。

人和人太熟，就知道該說與不該說的。
人與人愛久了，就知道該如何說窩心的話，
如何說貼心的話。

親人與親人一有摩擦爭執，
習慣性的就喜歡扯過去的歷史事件，
互相揭蒼疤，爭吵的不可開交，沒完沒了，
尤其是對過去各自的記憶，那是無解的，
心理科學家經過實驗，
告訴我們人類的記憶是不可靠的，
會有錯覺，會有扭曲與增減，會自我合理。
就是昨天的記憶都會出錯，
何況是久遠的事情。

人總是會抓住一時的怨恨而仇記一輩子，
在腦神經系統裡永恆的存檔，
形成一個腦神經迴路，
需要的時候取出來用一下，
拿來爭吵，讓自己糾結也讓對方痛苦。
腦神經迴路就是重複的咀嚼那段記憶，
就是一個人的重複的煩惱，
重複的的輪迴受苦。

佛告訴我們:
人生是虛幻，
過去的一切前塵緣影都是虛幻不實的，
人都是在睡夢中，
但我們都不信，
我們執著著我們的記憶，
固執自己的對，
心存怨恨不平，怨天尤人。

以佛法來解構這宇宙人生
本質就是空，因為人的執念才會有，
前塵緣影都是虛幻不實，

過去的塵土不管如何的喧囂飛揚，終歸會塵埃落定，
不管過去發生過任何刻骨銘心，椎心刺痛的人事，
也都是緣影夢幻，
就像螢光幕投影的影音，
頭腦的投射機一但停了下來，
就只剩下空白的螢光，
不管你的記憶是真的還是經過扭曲的，
全部都是虛幻不實，
對於覺醒的佛來說，人生就是一個幻象，
幻象來自頭腦意識的執著，

執著又叫"我執"，
一切以自我為中心，而且非常在乎自己的利害得失。
他不僅在乎自己的存在，
還在乎別人對他的想法，對他的價值判斷，
也會非常希望別人認同他。
對於他所關心的人，他也會非常在意，
在乎那個人到底是個怎樣的人，
在乎他身上發生的事，在乎他的一切。

"我執"產生貪、嗔、痴三種根本煩惱，

泰國的傳奇人物─白龍王告誡: 人只要脾氣好，凡事就會好。
很多人來到這裡都問我︰我的事業好不好？家庭好不好？
孩子好不好？姻緣好不好？
我只是回答一句：你的脾氣好不好？

一個人的失敗，98% 死於"脾氣"

放下憤怒，你會覺得很愉快，
生氣只會讓自己更加失控。

脾氣來了，就開始愚痴，最容易造業的就是口業，

人在一生裡造的惡業，以口業比率佔最多，

修好十善業可生天道，（上品十善可生天道）

不殺生、不偷盜、不邪淫、
不妄語、不兩舌、不惡口、不綺語、
不慳貪、不嗔恚、不愚痴。
十善業裡有關我們的這張嘴就佔了四個，
可見口業過患，罪中之重罪，

身口意三業中的“口業”造成的，
口業不但是三惡行中最大之罪業，
又是眾惡（十惡）業中最大之罪。

口業何因罪最深能牽善眾處刀林
破僧極惡殃難滅萬劫悲哀苦海沉

世間最大的惡業，就是五無間罪
（又叫五逆——殺父、殺母、殺阿羅漢、出佛身血、破和合僧），
然而五逆罪中，尤以“破和合僧”罪為最重。

佛陀將住持佛法、弘揚佛法的責任付與出家僧伽，
沒有僧人，佛法就無法延續下去，
而現今卻有說出家人的是非、毀謗僧眾、
於僧中作離間等，其罪無量無邊。

“為什麼破和合僧，罪為最重，
因為破壞了眾生賴於求解脫的真理光明，
害了廣大的眾生的光明路，
讓眾生在漫漫長夜跌撞受難。

這個解脫的真理光明就是我們人人本具的"自性"。

覺者，拉瑪那．馬哈希的話語:
因為你沒有握住"自性"，心念便折磨你；
你看的世界滿是懷疑以及對未來的焦慮。

雙博士楊定一先生說他在美國書攤上看到拉瑪那．馬哈希翻譯的書，
在當時美國翻譯拉瑪那．馬哈希的書也不過一兩本，
看著書他的眼淚就掉了下來!

以下分享拉瑪那．馬哈希的幾則話語，
看看會產生甚麼樣的觸動。

當心智停了下來，"自性"就開始對著你發光。

心智只是一個短暫的階段。
(心智使指頭腦意識)

不把注意力放在我執和它的活動上，
只注視它背後這道覺性的光芒。

我們忘記了自性，想像身體或心智就是自性，
這錯誤的身份認同就是產生痛苦的根源。

為甚?你憂慮生與死？
不死是我們的真正本質。

身體本身就是一個心念。

實相只不過是失去我執。

期望見到和得到東西的慾望全是我執的活動。

放下執著，即是解脫
................................
以下是關於口語的箴言分享:

唇槍舌劍勝過真槍實劍，刀傷可療，心傷難癒。殘月

˙良言一句三冬暖
惡語傷人六月寒

˙傷人身體最甚者，莫過於拳腳；
傷人心靈最甚者，莫過於言語。

˙傷人一刀身留痕、
傷人一言心留痕。

˙一句刺心話，能使人‥終身惡恨不忘；
一句感人話，能使人‥一生奉行不懈。

˙利刀割體痕易合、
惡語傷人恨不消。
˙

多門之室生風、多口之人生禍。

不知而言為不智、知而不言為不忠。

˙喜時之言多失信、怒時之言多失禮。

˙藉口比謊言更可怕。因為‥藉口是設了防的謊言。

˙背後說好話‥使人愛；背後說壞話‥使人恨。

˙言無理處休開口、話不投機但點頭。

˙事以密成、語以洩敗。
˙氣不平，則發言多失

˙贈人以言‥重於珠玉；傷人以言‥甚於劍戟。_孫子
_
˙言人之善‥澤於膏沐；言人之惡‥痛於矛戟。
˙十語九中，未必稱奇‥一語不中，則愆尤駢集；
十謀九成，未必歸功‥一謀不成，則訾議叢興。

˙有一念犯鬼神之禁，一言而傷天地之和，
一事而釀子孫之禍者，最宜切戒。

˙一語而折終身之福者，切須檢點。

˙會說話的‥想了再說；
不會說的‥說了再想。

˙凡一事而關人終身，縱實聞目見，不可出口；
凡一語而傷我長厚，雖閑談酒謔，慎勿形言。

˙交淺言深‥君子所戒。

存好心說好話行好事做好人。

殘月2020.06.25
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(以下網路轉貼文章)
https://kknews.cc/essay/gz3v8vl.html
修行一定要避免造口業，若能守住口業，則成佛一半！

口業有兩種，一種是搬弄是非，一種是製造是非，
這都是口舌的惡業。口業，
就是從口裡說出來的話所造成的的不良後果！
佛家講因緣，口業造成的後果，有現行的也有遲後的，
在今生的某個時段，客觀條件的成熟，
業種下的種子就會發芽顯現出來。
《雜阿含經》當中是這樣說的：
「如果所說的話是不如實的，所說的話是：沒有看到當作看到了，
看到當作沒看到；沒有聽到說聽到了，聽到了說沒有聽到；
知道了說不知道，不知道的說知道。
這些的行為，都是屬於妄語的口業。

古人講的，言由心生。如果嘴巴一直講不好的話，說別人是非，
以及說一些詛咒的話，這樣子損福報很快。不僅是說是非，

哪怕說我們長輩的不好的話，這也是損福報。
談論是非，只會蒙蔽自己的心性，障礙解脫之道，
談是非時，內心呈現的是紛擾的情況、不安的狀態。
而且，「說人者人恆說之」，若不謹言慎行，
可以預見的，這個人將永難掙脫是非的困擾了。

業之罪甚重無比，女眾修行若不斷「妄語、惡口、兩舌、綺語」四種口業，
當永遠在惡道受「苦口無量」，出脫絕對無期。
故女眾修行，為人處事當要謹言慎口為是，
方能不墮入惡道輪迴受苦，得證西方菩提。
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https://kknews.cc/news/gvbg3ry.html

那麼嘴巴呢？嘴巴最厲害，
有四種業：「妄語、惡口、綺語、兩舌」。
什麼是「妄語」？就是說假話欺騙人。尤其現在做生意或是搞政治的，
喜歡搞宣傳打廣告，在市場上欺騙人，這是妄語，這個惡報很大的。
「惡口」就是罵人，比如「他媽的」，各種各樣的罵法，叫做惡口，對人沒有慈悲、
「兩舌」，我們經常犯這個毛病，對老張講老王壞，對老王講老張不對，
古人有兩句話：「誰人背後無人說，哪個人前不說人」，
每個人背後都有人講，當面說人好話，
轉過身來，嘴巴一歪，就告訴別人這個傢伙多壞多不對，
人最容易犯這兩舌的口過。

「綺語」不單指黃色笑話，無聊的話、過份的話說多了，也是犯了「綺語」。
我們檢討自己，一天說正經的話有幾句？其他都是無聊的話，
而且有些人不說無聊話還不能過日子呢！這四種是口的罪過，
把這四種錯誤改正過來，就是口業的善德。
這裡隨便舉一個佛經故事，說明口造善業的果報。據
說釋迦牟尼佛有三十二相與常人不同，其中一相，他的舌頭伸出來，
可以觸到額頭髮際這裡。為什麼？因為他多生累世沒有說過謊話，
因而得這個好的果報。所以每個人相貌好壞、身體的健康狀況、
壽命的長短，都是六道輪迴、三世因果的報應。

廣狹長短，由於心念，
煩惱憂鬱，皆由我執。殘月

自我死掉是唯一的辦法！→印度聖人覺者。馬哈希

量小短壽、膽小無識、心小慮多、人小巧多。

受盡天下百般氣、養就胸中一段春。?→李文忠

少爭一句‥可免是非；忍得一時‥可減煩惱；退後一步‥可增後福。

心體澄澈，常在明鏡止水之中‥則天下自無可厭之事；
意氣和平，常在麗日光風之內‥則天下自無可惡之人。→菜根譚

你替人畫圈子，人亦替你畫圈子。
故人在社會上，活動範圍日小，
氣量日狹，皆由畫圈子者，自畫自小。

一毫之拂，即勃然怒；
一事之違，即忿然發‥
是無涵養之力。

世間大福德人，必能‥容人所不能容、忍能所不能忍。→劉忠介

舉大事者‥不記小怨。?→漢光武

縱觀古今、橫覽六合‥凡一團體之中，其為眾望所歸者，
常不在有霸才之人，而在有大度之人。→吳實因

識高則量大。?→程顥

我以為圓、人以為方‥方則方耳，於圓何傷？

將相頂頭堪走馬、公侯肚裡好撐船。→諺語

見得天下，皆是壞人，不如見得天下，皆是好人，存一番‥熏陶玉成之意。→曾國藩

達摩大師血脈論序

右朝奉郎通判建昌軍事賜緋魚袋任哲作
原人之心，皆具佛性。泛觀諸家禪說一切經文，
原其至當之理，未有不言自己性中本來真佛。達磨西來，直指人心，見性成佛；
蓋謂自己真佛，不出一性之中。人人不自委信，所以向外馳求。
將謂自性真佛外更有別佛，故諸佛諸祖師說法要人省悟自己本來真佛，不假外求。
又緣種種法語泛濫不一，轉使學人惑亂本性，無悟入處。惟有達磨血脈論，
並黃檗傳心法要二說，最為至論。可以即證自己佛性，使人易曉。
比之求師訪道，鑽尋故紙，坐禪行腳，狂費工夫，相去萬倍，
此非小補。紹興癸酉見獨老人任哲序。

達摩血脈論
......................
三界混起，同歸一心，前佛後佛，以心傳心，不立文字。
問曰：若不立文字，以何為心？
答曰：汝問吾即是汝心，吾答汝即是吾心。
吾若無心因何解答汝？汝若無心因何解問吾？問吾即是汝心，
從無始曠大劫以來，乃至施為運動一切時中，一切處所，皆是汝本心，
皆是汝本佛。即心是佛，亦復如是。除此心外，終無別佛可得；
離此心外覓菩提涅槃無有是處。

自性真實非因非果。法即是心義，自心是涅槃。
若言心外有佛及菩提可得，無有是處。
佛及菩提皆在何處？譬如有人以手提虛空得否？虛空但有名，
亦無相貌；取不得、捨不得，是捉空不得。除此心外，見佛終不得也。
佛是自心作得，因何離此心外覓佛？前佛後佛只言其心，
心即是佛，佛即是心；心外無佛，佛外無心。
若言心外有佛，佛在何處？心外既無佛，何起佛見？
遞相誑惑，不能了本心，被它無情物攝，無自由。
若也不信，自誑無益。佛無過患，眾生顛倒，不覺不知自心是佛。
若知自心是佛，不應心外覓佛。佛不度佛，將心覓佛不識佛。
但是外覓佛者，盡是不識自心是佛。

亦不得將佛禮佛，不得將心念佛。佛不誦經，
佛不持戒，佛不犯戒，佛無持犯，亦不造善惡。

若欲覓佛，須是見性，見性即是佛。
若不見性，念佛誦經持齋持戒亦無益處。
念佛得因果，誦經得聰明，持戒得生天，布施得福報，
覓佛終不得也。若自己不明了，須參善知識，了卻生死根本。
若不見性，即不名善知識。若不如此縱說得十二部經，
亦不免生死輪迴，三界受苦，無出期時。
昔有善星比丘，誦得十二部經，猶自不免輪迴，緣為不見性。
善星既如此，今時人講得三五本經論以為佛法者，愚人也。
若不識得自心，誦得閑文書，都無用處。若要覓佛，直須見性。性即是佛，
佛即是自在人，無事無作人。
若不見性，終日茫茫，向外馳求，覓佛元來不得。雖無一物可得，
若求會亦須參善知識，切須苦求，令心會解。生死事大，不得空過，自誑無益。

縱有珍饈如山，眷屬如恆河沙，開眼即見，合眼還見麼？
故知有為之法，如夢幻等。若不急尋師，空過一生。
然即佛性自有，若不因師，終不明了。不因師悟者，萬中希有。
若自己以緣會合，得聖人意，即不用參善知識。此即是生而知之，勝學也。
若未悟解，須勤苦參學，因教方得悟。若未悟了，不學亦得。
不同迷人，不能分別皂白，妄言宣佛敕，謗佛忌法。
如斯等類，說法如雨，盡是魔說，即非佛說。
師是魔王，弟子是魔民，迷人任它指揮，不覺墮生死海。
但是不見性人，妄稱是佛。此等眾生，是大罪人，誑它一切眾生，令入魔界。
若不見性，說得十二部經教，盡是魔說。魔家眷屬，不是佛家弟子。
既不辨皂白，憑何免生死。若見性即是佛，不見性即是眾生。
若離眾生性，別有佛性可得者，佛今在何處？即眾生性，即是佛性也。
性外無佛，佛即是性；除此性外，無佛可得，佛外無性可得。
問曰：若不見性，念佛誦經布施持戒精進，廣興福利，得成佛否？
答曰：不得。又問：因何不得？
答曰：有少法可得，是有為法，是因果、是受報、是輪迴法，不免生死，何時得成佛道。
成佛須是見性。若不見性，因果等語，是外道法。
若是佛不習外道法。佛是無業人，無因果，但有少法可得，盡是謗佛，憑何得成。
但有住著一心一能一解一見，佛都不許。佛無持犯，心性本空，亦非垢淨。
諸法無修無證，無因無果。佛不持戒，佛不修善，佛不造惡，
佛不精進，佛不懈怠，佛是無作人。
但有住著心，見佛即不許也。佛不是佛，莫作佛解。
若不見此義，一切時中，一切處處，皆是不了本心。
若不見性，一切時中擬作無作想，是大罪人，是癡人，落無記空中；昏昏如醉人，
不辨好惡。若擬修無作法，
先須見性，然後息緣慮。若不見性得成佛道，無有是處。
有人撥無因果，熾然作惡業，妄言本空，作惡無過；
如此之人，墮無間黑暗地獄，永無出期。若是智人，不應作如是見解。

問曰：既若施為運動，一切時中皆是本心；色身無常之時，云何不見本心？
答曰：本心常現前，汝自不見？

問曰：心既見在，何故不見？師曰：汝曾作夢否？答：曾作夢。
問曰：汝作夢之時，是汝本身否？答：是本身。　
又問：汝言語施為運動與汝別不別？答曰：不別。　
師曰：既若不別，即此身是汝本法身；即此法身是汝本心。

此心從無始曠大劫來，與如今不別；未曾有生死，不生不滅。
不增不減，不垢不淨，不好不惡，不來不去；亦無是非、
亦無男女相、亦無僧俗老少、無聖無凡；亦無佛、亦無眾生、
亦無修證、亦無因果、亦無筋力、亦無相貌；猶如虛空，取不得、捨不得，
山河石壁不能為礙；出沒往來，自在神通；透五蘊山，渡生死河；
一切業拘此法身不得。此心微妙難見，此心不同色心，此心是人皆欲得見。
於此光明中運手動足者，如恆河沙，及乎問著，
總道不得，猶如木人相似，總是自己受用，因何不識？
佛言一切眾生，盡是迷人，因此作業，墮生死河，欲出還沒，
只為不見性。眾生若不迷，因何問著其中事，無有一人得會者，
自家運手動足因何不識？故知聖人語不錯，迷人自不會曉。
故知此難明，惟佛一人能會此法；餘人天及眾生等，盡不明了。
若智慧明了，此心號名法性，亦名解脫。生死不拘，一切法拘它不得，
是名大自在王如來；亦名不思議，亦名聖體，亦名長生不死，亦名大仙。
名雖不同，體即是一。聖人種種分別，皆不離自心。
心量廣大，應用無窮，應眼見色，應耳聞聲，應鼻嗅香，
應舌知味，乃至施為運動，皆是自心。一切時中但有語言道斷，
即是自心。故云如來色無盡，智慧亦復然。色無盡是自心，心識善能分別一切，
乃至施為運用，皆是智慧。心無形相，智慧亦無盡。故云如來色無盡，智慧亦復然。
四大色身，即是煩惱，色身即有生滅，法身常住無所住，如來法身常不變異故。
經云：眾生應知，佛性本自有之。
迦葉只是悟得本性，本性即是心，心即是性，性即此同諸佛心。
前佛後佛只傳此心，除此心外，無佛可得。
顛倒眾生不知自心是佛，向外馳求，終日忙忙；念佛禮佛，佛在何處？
不應作如是等見，但知自心，心外更無別佛。經云：凡所有相，皆是虛妄。
又云：所在之處，即為有佛。自心是佛，不應將佛禮佛；
但是有佛及菩薩相貌，忽爾見前，切不用禮敬。
我心空寂，本無如是相貌，若取相即是魔，盡落邪道。
若是幻從心起，即不用禮。禮者不知，知者不禮，禮被魔攝。恐學人不知，故作是辨。
諸佛如來本性體上，都無如是相貌，切須在意。
但有異境界切不用採括，亦莫生怕怖，不要疑惑，我心本來清淨，何處有如許相貌。
乃至天龍夜叉鬼神帝釋梵王等相，亦不用心生敬重，亦莫怕懼；
我心本來空寂，一切相貌皆是妄見，但莫取相。若起佛見法見，
及佛菩薩等相貌，而生敬重，自墮眾生位中。
若欲直會，但莫取一切相即得，更無別語。

故經云：凡所有相，皆是虛妄。都無定實，幻無定相。
是無常法，但不取相，合它聖意。故經云：離一切相，即名諸佛。

問曰：因何不得禮佛菩薩等？答曰：天魔波旬阿修羅示見神通，
皆作得菩薩相貌。種種變化，是外道，總不是佛。佛是自心，莫錯禮拜。

佛是西國語，此土云覺性。覺者靈覺，應機接物，揚眉瞬目，運手動足，皆是自己靈覺之性。
性即是心，心即是佛，佛即是道，道即是禪。禪之一字，非凡聖所測。
又云：見本性為禪。若不見本性，即非禪也。假使說得千經萬論，若不見本性，只是凡夫，
非是佛法。至道幽深，不可話會，典教憑何所及。

但見本性，一字不識亦得。見性即是佛，

聖體本來清淨，無有雜穢。所有言說，皆是聖人從心起用。
用體本來空，名言猶不及，十二部經憑何得及。
道本圓成，不用修證。道非聲色，微妙難見。如人飲水，冷暖自知，

不可向人說也。唯有如來能知，餘人天等類，都不覺知。
凡夫智不及，所以有執相。不了自心本來空寂，妄執相及一切法即墮外道。
若知諸法從心生，不應有執，執即不知。

若見本性，十二部經總是閑文字。千經萬論只是明心，言下契會，教將何用？
至理絕言；教是語詞，實不是道。道本無言，言說是妄。
若夜夢見樓閣宮殿象馬之屬，及樹木叢林池亭如是等相；不得起一念樂著，盡是托生之處，切須在意。
臨終之時，不得取相，即得除障。疑心瞥起，即魔攝。法身本來清淨無受，只緣迷故，不覺不知，
因茲故妄受報。所以有樂著，不得自在。只今若悟得本來身心，即不染習。
若從聖入凡，示見種種雜類，自為眾生，故聖人逆順皆得自在，一切業拘它不得。聖成久有大威德，
一切品類業，被它聖人轉，天堂地獄無奈何它。凡夫神識昏昧，不同聖人，內外明徹。
若有疑即不作，作即流浪生死，後悔無相救處。
貧窮困苦皆從妄想生，若了是心，遞相勸勉，
但無作而作，即入如來知見。
初發心人，神識總不定；若夢中頻見異境，輒不用疑，皆是自心起故，不從外來。
夢若見光明出現，過於日輪，即餘習頓盡，法界性見。若有此事，即是成道之因。
唯自知，不可向人說。或靜園林中行住坐臥，眼見光明，
或大或小，莫與人說，亦不得取，亦是自性光明。
或夜靜暗中行住坐臥，眼睹光明，與晝無異，不得怪，並是自心欲明顯。
或夜夢中見星月分明，亦自心諸緣欲息，亦不得向人說。
夢若昏昏，猶如陰暗中行，亦是自心煩惱障重，亦自知。
若見本性，不用讀經念佛，廣學多知無益，神識轉昏。設教只為標心；
若識心，何用看教？若從凡入聖，即須息業養神，隨分過日。
若多瞋恚，令性轉與道相違，自賺無益。聖人於生死中，自在出沒，隱顯不定，
一切業拘它不得。聖人破邪魔，一切眾生但見本性，餘習頓滅。神識不昧，
須是直下便會，只在如今。欲真會道，莫執一切法；
息業養神，餘習亦盡。自然明白，不假用功。

外道不會佛意，用功最多；違背聖意，終日驅驅念佛轉經，
昏於神性，不免輪迴，佛是閑人，何用驅驅廣求名利，後時何用？
但不見性人，讀經念佛，長學精進；六時行道，長坐不臥；廣學多聞，以為佛法。
此等眾生，盡是謗佛法人。前佛後佛，只言見性。諸行無常。
若不見性，妄言我得阿耨菩提，此是大罪人。
十大弟子阿難多聞中得第一，於佛無識只學多聞，
二乘外道皆無識佛，識數修證，墮在因果中。是眾生業報，不免生死，
遠背佛意，即是謗佛眾生，殺卻無罪過。
經云：闡提人不生信心，殺卻無罪過。若有信心，此人是佛位人。
若不見性，即不用取次謗它良善，自賺無益。善惡歷然，因果分明。
天堂地獄只在眼前，愚人不信，現墮黑暗地獄中；亦不覺不知，
只緣業重故，所以不信。譬如無目人，不信道有光明，
縱向伊說亦不信，只緣盲故，憑何辨得日光；愚人亦復如是。
現今墮畜生雜類，誕在貧窮下賤，求生不得，求死不得。

雖受是苦，直問著亦言我今快樂，不異天堂。

故知一切眾生，生處為樂，亦不覺不知。如斯惡人，只緣業障重故，
所以不能發信心者，不自由它也。若見自心是佛，

不在剃除鬚髮，白衣亦是佛。若不見性，剃除鬚髮，亦是外道。

問曰：白衣有妻子，婬欲不除，憑何得成佛？答曰：只言見性不言婬欲。
只為不見性；但得見性，婬欲本來空寂，自爾斷除，亦不樂著，
縱有餘習，不能為害。何以故？性本清淨故。雖處在五蘊色身中，
其性本來清淨，染污不得。法身本來無受，無飢無渴，無寒熱，無病，
無恩愛，無眷屬，無苦樂，無好惡，無短長，無強弱，
本來無有一物可得；只緣執有此色身，因即有飢渴寒熱瘴病等相，
若不執，即一任作。若於生死中得自在，轉一切法，與聖人神通自在無礙，
無處不安。若心有疑，決定透一切境界不過。不作最好，作了不免輪迴生死。
若見性，旃陀羅亦得成佛。

問曰：旃陀羅殺生作業，如何得成佛？
答曰：只言見性不言作業。縱作業不同，一切業拘不得。從無始曠大劫來，
只為不見性，墮地獄中，所以作業輪迴生死。從悟得本性，終不作業。
若不見性，念佛免報不得，非論殺生命。
若見性疑心頓除，殺生命亦不奈它何。自西天二十七祖，只是遞傳心印。
吾今來此土，唯傳頓教大乘，即心是佛，
不言持戒精進苦行。乃至入水火，登於劍輪，一食長坐不臥，盡是外道有為法。

若識得施為運動靈覺之性，汝即諸佛心。前佛後佛只言傳心，更無別法。

若識此法，凡夫一字不識亦是佛。
若不識自己靈覺之性，假使身破如微塵，覓佛終不得也。
佛者亦名法身，亦名本心，此心無形相，
無因果，無筋骨，猶如虛空，取不得。不同質礙，不同外道。
此心除如來一人能會，其餘眾生迷人不明了。此心不離四大色身中，
若離是心，即無能運動。是身無知，如草木瓦礫。身是無性，因何運動。
若自心動，乃至語言施為運動，見聞覺知，皆是動心動用。動是心動，動即其用。
動用外無心，心外無動。動不是心，心不是動。動本無心，心本無動。
動不離心，心不離動。動無心離，心無動離，動是心用，用是心動。動即心用，
用即心動。不動不用，用體本空。空本無動，動用同心，心本無動。

故經云：動而無所動，終日去來而未曾去，終日見而未曾見，終日笑而未曾笑，
終日聞而未曾聞，終日知而未曾知，終日喜而未曾喜，
終日行而未曾行，終日住而未曾住。

故經云：言語道斷，心行處滅，見聞覺知，本自圓寂。

乃至瞋喜痛癢何異木人，只緣推尋痛癢不可得。
故經云：惡業即得苦報，善業即有善報，不但瞋墮地獄，喜即生天。
若知瞋喜性空，但不執即業脫。若不見性，講經決無憑，
說亦無盡。略標邪正如是，不及一二也。

頌曰

心心心難可尋，
寬時遍法界，
窄也不容針。
我本求心不求佛，
了知三界空無物。
若欲求佛但求心，
只這心這心是佛。
我本求心心自持，
求心不得待心知。
佛性不從心外得，
心生便是罪生時。

偈曰

吾本來此土。傳法救迷情。

一華開五葉。結果自然成。

達摩大師血脈論終

(照片是我的書櫃一隅。)