吹禪靜心好生活 養氣寧神心中寬

迷信,盲信,邪信,正信,智信,無信。

李安導演的電影,
少年pi的奇幻漂流,
當少年pi海難獲救後,
兩位保險業的日本人調查少年pi在海上發生了甚麼事?
少年pi前後講了兩個版本,
兩位保險業的日本人調查少年pi在海上發生了甚麼事?
少年pi前後講了兩個版本,
一個是他在逃生船上面對了四隻動物所發生的事。
當然兩位保險業的日本人無法接受這種奇幻的故事,
這是無法獲得保險理賠。
其中一位日本人問:你剛才說香蕉在水面上漂了過來,
香蕉會沉到水裡,不可能飄過來?
於是少年pi又說了一個他面對他母親,日本人,水手廚師的殘酷的殺戮故事,
這個故事獲得兩位保險業的日本人的接受。
少年pi的父親是一位理性的人,不信宗教,
他的兒子同時信了三個宗教,
他的父親很不認同對他說:
你只能選擇信一個宗教,信三個宗教等於甚麼都不信。


在少年pi成家結婚中年後,
有一個西方人再度訪問他的海難事件,
pi又敘述這兩個版本給這位西方人聽,
聽完後問這位西方人你相信哪個版本的故事,
這位西方人說我選擇則相信動物的版本。
pi就對他說:謝謝你選擇了動物的版本,你是相信神的。

這個電影故事很清楚的告訴我們,
動物的版本是虛幻與虛構的。

這也告訴我們神是虛幻與虛構的,
但是人類當面臨對無以附加殘酷事實,
創造了宗教創造了神,雖然是虛構與虛幻,
但是當你當真的去相信,你就會對你面臨不如意或殘酷的人生,
加以自我合理化,當合理化了,你就能接受你的命運,
坦然的面對讓自己可以心平的過完此生,即使是虛幻但它帶來了平撫與安慰,
對個人來說這個感受就是真實的了。
面對生命苦難的感受甚麼才算是真實的呢?

當你相信這一切都是上帝的安排,
或是相信生生世世因果的循環,

(有可能虛幻或是虛構,或許有類似的真實)
你就會接受你所遭遇的命運,
即使是虛構虛幻的你相信了!
它就能平撫了你的心,
為何名叫少年pi的"奇幻漂流",它本身就是奇特與虛幻,
為何會去想成一場動物的殺戮,
因為它合乎自然,動物界裡弱弱強實,適者生存,
你會接受這個法則,你不會說他是錯的,
自然就甚麼?就是上帝就是中國人喊的老天!
不是西方瞋恨心殺戮心強的神,
如果是人與的人殺戮,那就是血淋淋的殘痛,
恐一輩子都無法釋懷,
少年pi能夠存活下來,
是因為在生存危急之中,
他原始的自我被召喚了出來,
原始的自我(本我)就是你原始潛藏的獸性,

百萬年來仍然潛藏在我的大腦裡。
就是那隻老虎,
在當今的世界裡,那隻老虎是不需要的,
老虎頭也不回的隱退,
意謂著少年pi冒出了他的本性之一,本我(原始獸性的我),
他也瞥見了他的超我如同宇宙星空般般的壯麗,
他在還難上經歷了,本我(原始獸性的我)超我(神聖的大我,如神)自我(社會的我)
最後他又回到自我的世界娶妻生子中了一生。

(當我看完少年pi的奇幻漂流,走出電影院一想到就是,佛洛伊德的理論,人格是一個整體,這整體包括了三部份,
分別稱為本我、自我、超我。人格中的三個部分,
彼此交互影響,在不同時間內,對個體產生不同的作用)
(以上我對電影解讀,我不做任何悅讀參考,
一路隨思打字下來純個人見解,
我也不知李安導演原意為何?該書的作者是不是這個意思,
我的解讀僅供參考。)

我個人基本上是不相信宗教的,
但相信宗教理隱含的真理。
不過我信佛。
(請問你如何定義"佛"?如果不定義,不知道你在信甚麼?
就像信神一樣,說話前請先定義你的名詞)

我相信有一天當宗教發展到最高峰時,科學也發展到最高度時,宗教和科學兩者就會匯合在一其。

宗教是來自人類的心靈意識所投射出來所創造出來的,
宗教一部份是來自歷經千年來人類集體的創作出來的,

宗教受到政治經濟環境影響塑造成型。
它裡面充滿許多人為的虛構與虛幻。

雖然它是虛構與虛幻但是它的確有力量,
試圖將人類生命的苦難找到解脫的出口,

如果它真能讓人的生命苦難找到解脫的出口,
假的也無仿,所謂的借假的修到真的。

但是宗教良莠不齊,內涵程度高低差距很大,
宗教像是一層層的階梯讓人邁向那個解脫之門,
但是大多的人總是沉迷,迷信與盲信在宗教的世界裡,
就像是在階梯上上永遠圍繞,因為她捨不掉宗教,
太沉迷與相信了!就是像捨不掉階梯,
金剛經有云:法尚 應捨,何況非法」
佛法都應該捨掉,何況是不是佛法的。

我這輩子對各種宗教都很好奇,
怎麼會產生這些光怪陸離奇怪的宗教現像,
從科學,'心理學....理性的去分析思考。

這要說清楚要寫上萬言論文也難釐清,
在此簡單扼要提綱契領的說一說,
宗教的世界理,精神異常的人特多,
不只是信徒,還有一些宗教領袖,
世界性的傳統宗教據說有十種,但以少數人的宗教佔多數。多數人的宗教,
首先是天主教,包括東正教(舊教)、基督教(新教)加起來約有二十到二十五億人,
其次是伊斯蘭教約九億到十億人口,印度教約三億到四億人口,
佛教徒則不到二億人口。

還有新興的宗教,還有各立門戶的宗教。

傳統的宗教盤根錯節,雖然現代人明智大開,
在科學理性的大刀揮向宗教,
在歷史考古學,考據學....的顯微鏡,放大鏡,解剖刀之下
也無法將宗教徹底剷除或大量消減,
因素很多這裡不討輪,
傳統的宗教在這個時代要生存下來,
必須與時俱進,
譬如以前的天主教迫害科學家,
現在的所有一神教都向科學靠攏,
都說他們的宗教講科學,
拿宗教當靠山,
每一個都說我們是科學的宗教。

所以一個人口數上億的宗教一定講科學爭說理性的人,
依附於內聚於情感情緒,必帶一點超現實,或迷信。

一個不理性,迷信多的宗教團體,他的宗教事業做不大,信徒只能成長到一定的程度,
甚至潰散消失。

宗教基本上是一種催眠,集體催眠,集體潛意識所形成的現像。
事實上不只宗教基是一種催眠,一打開電視機,
電視機就開始給你催眠,政治也是一種催眠。

憂鬱症患者本身就是一個最強的自我催眠的高手,
只要他能轉向正念的自我催眠,
他將擁有巨大的潛能。
因此催眠並非是全是壞事。


論語•顏淵:「自古皆有死,民無信不立。」
我認為宇宙萬事萬物都是由想,相信所創造出來的,
萬物皆由心想所生,心想所滅,
宇宙的源頭就是一股心想的能量,
所以說心想事成,
我心想為何不成?
因為你心的能量不夠大,
因緣不具足,條件不夠。
所以信仰就是力量。

宗教上我個人概分成,迷信,盲信,邪信,正信,智信。
還有一種我什麼都不信,無信,這是不可能的事,
至少你要相信牛頓的物理學定律,高樓掉下來會死人的。
超越宗教還有一種我稱之為空信。(不屬於相信也不屬於不相信。)

迷信:沒有理性的思考不科學,被灌腦被催眠,迷迷糊糊的相信。
盲信:群眾是盲目的,看不清處的跟著人家跑去相信,人云亦云。
邪信:異端邪說,傷人傷己,變態的信仰,
通常都是精神與人格異常的人形成的宗教,為害最大。

正信:合乎法律的規範的信仰,正確的信仰,如世界主要的各大宗教。

智信:較理智與科學的信仰。


無信:我什麼都不相信。他弄不清楚自己在不相信甚麼?他相信自己什麼都不相信,這也是一種相信,這是有問題的。

然而相信是逃避真理的最好的方法,
你必須親自去探索去經驗,去得到真正的領悟,
而不是從別人那裡得來的相信,

沒有真正相信這回事,也沒有真正無信這回事,
你相信意味著你潛意識裡藏著不相信,
在你表面意識,意志薄弱時,不相信就會浮現上來,
因此相信與不相信左右搖擺,矛盾異常。
我所說的"無信"是指對生命沒有信與不信的問題,

就是一種沒有迷惑,沒有疑慮.....的狀態,
臣服於本體,順服與自然,活在真裡堶情A
隨道流動,自在任運的去生活。

迷信比邪信好,正信又比迷信好,智信又更好一點,空信就沒有迷惑了。
不要誤會了"空信"它不是意味著甚麼都不信,
你至少會相信你自己,還有金錢是可以用的,打人駭挨揍.........。

一個人如果一生講理性,講科學,
但是一輩子都鬱鬱寡歡,活的不快樂!想去死,
倒不如一個人迷信一輩子,
自己活的很快樂,還可以幫助他人也快樂。

有些思想家哲學家或藝術家講自我的自由與獨立,
寧可憂喜參半過一輩子也不要迷信無知的過一輩子。(迷信不等於無知)

請問人生一世,到底哪一個是真的,
是不是能夠快樂才是真的?
又讓我想起
在《紅樓夢》第五回中,賈寶玉遊歷太虛幻境,見一幅對聯:
「假作真時真亦假 ,無為有處有還無」。
又有說
假做真時真亦假,真做假時假亦真。

佛門又稱空門,空掉了一切!
所以佛陀說:人生只是一場虛幻的夢,成佛也是夢。

佛門又稱空門,空掉了一切!
所以佛陀說:人生只是一場虛幻的夢,成佛也是夢。
達摩祖師論集裡我看到:若一念心不起,即無善惡二業,
亦無天堂地獄。,,,,,,,。
真令人迷惑與恐慌的話語。

那到底甚麼又是真的呢?

修行的人追求實相的世界,
甚麼才是實相的世界呢?

金剛經上說:「凡所有相,皆是虛妄,若見諸相非相,即見如來 。」
實相無相,實相無不相,實相無相無不相 。

佛經云:「三界唯心,萬法唯識。」
「一切法由心想生」
真的是這樣子嗎?!

龍樹菩薩的中觀哲學
諸佛或說我 或說於無我
諸法實相中 無我無非我

一切實非實 亦實亦非實
非實非非實 是名諸佛法
一切實:>的一個命題這個世界的一切是真實的。
非實:。這個世界的一切不是真實的。
亦實亦非實:>這個世界一切是真實也是不是真實。
非實非非實>這個世界一切不是真實的,也不是不是真實的。
這就是諸佛的法們,諸佛的真理。

在究竟解脫處實際理地裡,
佛言,善知識者,能說深法。謂空、無相、無願。諸法平等,
無業無報,無因無果,究竟如如,住於實際。
然於畢竟空中,熾然建立一切法,是為善知識」

現在有許多的科學家認為人的思相波會影響物質,
這也是所謂的心物一元論,
你認為的真實,就是你實相的世界,
你想打造一個屬於你想要的真實世界,
從現在起你就可以運用你思想的能量波,
把他想出來,這也大家常在說的
心想事成,
當你成功了!接下來你便可以說:
原來不是夢。
失敗了!你就可以說:
原來都是一場夢。

實相的世界是你的心智創造出來的,
你要創造出甚麼樣的實相的世界,取決於你,

對於一般人來說這個世界本來就是真的。
對於一個初修行佛道的人來說,
人生如夢,一切都是虛幻。
對於一個開悟覺醒的人來說
人生因夢而真實。

對於一個開悟的禪者來說:
吃飯,喝茶,睡覺,平常事,
痛苦來就來,去就去,
快樂來就來,去就去,
雲飄過來了,又飄過去了!
管它夢不夢,
我就是這樣生活著。

(昨夜茶喝多了!難入夢,爬起來打字行文,一發不可收拾)

?2014?年?2?月?8?日, ??上午 01:41:49

?2014?年?2?月?8?日, ??上午 04:02:59
殘月完稿

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後續
人類在遭受生命的苦難時,在集體意識投射下的確是創造了神,創造了宗教。
但是你認為這個宇宙本身是不有一個法則在運作,
宇宙本體就是神,
我不喜歡稱之為神,因為我會連想到二十五億人相信的神,
這麼多人相信就是一種思想念力,它會創造出時實相來。
對佛來說這個被創造出來的實相,也是幻相,也是空。
對我來說這個宇宙本體就是"佛"或稱:神性"
今世的一神信仰也開始逐漸靠攏採納東方的智慧。

不要去相信人創造出來打造出來的神,
即使是千年千億人創造出來的實相的神,也不要去相信,
要您親自去經歷,去探索去體驗那個真神,
那你就是佛了,'你就是"真神"啦!
我們不是常說:
你這個人"真神"啊!你這個人做事,你這個人的本事,你的曆害"真神"啊!
真的你就是神,要相信。

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分享很有意思的故事

『一個佛能夠蛻變每一件事物。』
奧修說的故事
我想起一則很美的逸事,它發生在柏克(Edmund Burke)的一生當中,他是英國的一個哲學家。他跟英國的總主教有很好的友誼,
英國的總主教相當於教皇 。就英國的教會而言,總主教就是耶穌基督的表。

柏克和總主教是很要好的朋友,因為他們是大學同學。
總主教常常去聽柏克的演講,但是柏克從來沒有去聽總主教的佈道,
甚至連一次都沒有。很自然地,那個總主教在等待著:某一天……

最後,他親自邀請他:「這個星期日你一定要來,不能有藉口。」
他準備了他一生中最好的佈道,
他想要讓柏克留下深刻的印象——他經常看著他,因為他就坐在前排。
總主教覺得很害怕,因為他在柏克的臉上看不出他有任何被感動的跡象。
雖然他大喊,又拍桌子,而且做出基督教的傳教士被訓練來做的各種動作,
但柏克還是保持沈默,一句話都沒說。

那個佈道結束了,他們兩個人坐同一部車離開,
柏克仍然保持沈默……總主教認為也許他現在會講些什麼。他們去到了他家,他正要下車,總主教忍不住問了:「你對於我的佈道都沒有說什麼,
說什麼都可以,即使它不好,你至少也講一下,否則我會一直想著這件事,
到底你的印象如何?」

柏克說:「它既不是好的,也不是壞的,它只是很愚蠢,
你講出了這些白痴般的內容,
我萬萬沒想到一個像你這麼聰明的人竟然會講出這樣的內容。」

他說:「什麼白痴般的內容?」

柏克說:「你說那些相信耶穌基督而且做善事的人將會上天堂,
而那些不相信耶穌基督,而且做壞事的人將會下地獄,
你看不出它的愚蠢嗎?」

總主教說:「我還看不出來。」

柏克說:「那麼我將它秀出來給你看:如果一個人不相信耶穌基督,
但是做善事,那麼他會去哪裡?如果一個人相信耶穌基督,但是做壞事,
他會去哪裡?好事和壞事是決定性的嗎?那麼相信耶穌基督是多餘的,
或者如果那個準則是相不相信耶穌,那麼做好事或做壞事就變成無關的。」

總主教從來沒有想過它,也許沒有一個宗教人士曾經想過它,
一個人可以是完全具有宗教性的,但是不相信任何宗教。
一個人的生活可以是完全有智慧而且是慈善的,但是不相信任何神,
不相信任何先知,不相信任何救世主。反過來:一個人也許相信神
,相信耶穌,但他的生活只不過是動物股的生活。

總主教說:「這個問題非常困難,我從來沒有想過它,
你將必須給我七天的時間,下一個星期日,我將在我的佈道裡回答它。
你必須再來一次,因為我想要在我所有的聽眾面前說。」

柏克給了他七天,那七天對總主教來講是很大的折磨,
他從這一天研究到那一天,但是他無法找出任何答案。
或者他必須堅持說相信耶穌基督是準則,那麼美德和罪惡,
善與惡就無關了,那麼整個道德律就都完蛋了。
如果他說道德律是具有決定性的,那麼還信耶穌基督幹什麼?那麼耶穌基督就完蛋了 。

他試圖將這兩者湊在一起,他有七天的時間睡不著,
整個晚上同樣的那個問題在他的頭腦裡轉來轉去。到了第七天,
他提早去到教堂,因為他還沒有找到答案,他想:「這樣會比較好:
我必須在聽眾來教堂之前到——早一點,
當天色還昏暗——來向耶穌基督本身祈禱:
『請你指引我,我在迷宮裡找不到出路,不論我怎麼決定似乎都是錯的,
我從來沒有這麼痛苦過,請幫助我。』」

但是他非常疲倦,他已經有七天沒有睡覺,
所以當他將他的頭放在耶穌基督雕像的?下,他就睡著了,
他做了一個很美的夢:他坐在一輛火車裡,那輛火車開得非常快,
他問:「我們要去哪裡?」人們說:「你不知道嗎?這輛火車要去天堂。」

他說:「我的天啊!也許這就是來自耶穌基督的答案——
『用你自己的眼晴看!』」火車停在那個站,有一個很模糊的字,
幾乎看不見,上面寫著「天堂」,四周看起來好像是一個沙漠,
一個不毛之地。

他無法想像天堂會是像這樣,他再問,但是人們都在下車,
他們說:「這就是天堂。」他走進街道……那些街道很爛,而且很髒。
他看到了幾個聖人,非常乾癟,而且死氣沈沈,坐在他們的樹下,
繼續在重擭頌念著:「哈利路亞,哈利路亞。」

他問他們:「這真的是天堂嗎?」他們說:「你認為我們在這裡做什麼?我們是偉大的聖人,我們透過偉大的苦行才能夠來到天堂。」

他說:「一個奇怪的天堂……連一朵花都沒有。」他問一個聖人:
「我能不能知道,佛陀也在天堂嗎?蘇格拉底也在這裡嗎?
伊比鳩魯也在這裡嗎?」

因為所有這些人都不相信神,而且很明顯地沒有相信耶穌基督的問題,
因為他們都是在耶穌基督之前誕生的。那個聖人說:
「在這裡從來沒有聽過這些人。」但他們都是絕對慈善的人,
是慈善的精髓。

他衝到了車站去問:「也有開到地獄的火車嗎?」他們說:
「它現在就要開了,就在這個月台。」所以他就乘坐那輛火車開往地獄,
當那輛火車進入到地獄站,他簡直無法相信,這應該是天堂才對
!這麼翠綠,有很多花,每一個人的臉上都發光,非常喜?,
有很多音樂……就好像是某一個慶祝日。

他問:「是不是有什麼慶祝在進行?」他們說:
「這是我們每天平常的生活,慶祝就是我們的生活。」
他說:「我能不能問,佛陀在這裡嗎?蘇格拉底在這裡嗎?
伊比鳩魯在這裡嗎?」

他們說:「他們都在這裡,只要看路旁的那個花園,佛陀在那裡當園丁。自從這些人來了之後,每一件事都改變了,否則從前的地獄就像是沈悶的天堂,但是自從佛陀、蘇格拉底、赫拉克賴脫、伊比鳩魯、
和馬哈維亞這些沒有神的人來到了地獄,他們蛻變了整個情況。」


「現在,地獄的確是天堂,舊有的名字還保持,
但每一件事都改變了,生活是持續的歡舞,
每一件事都變得很喜樂,他們帶來了詩歌、音樂、和藝術,他們蛻變了整個地方。」


看到了那個情況,它非常令人震驚,他醒了過來。人們開始來,
柏克已經坐在第一排。

總主教一直以來都是一個很真誠的人,他說:「我找不到任何答案,
我向耶穌祈禱,我不知道這個夢是耶穌給的,或是我自己夢到的,
但這是唯一我能夠?你們的答案。」

他就只是講出了這個夢,他說:「請原諒我做出一個愚蠢的陳述,
我想要更正它:不論人們在哪裡,只要他們真的很慈善,那就是天堂;
不論人們在哪裡,只要他們基本上是邪惡的,那就是地獄。
這些是心理上的、心靈上的狀態。」


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洪丕謨精品集:

《話佛93章》 癡人說夢和夢中說夢

 
   唐高宗龍朔年間(661~663),有個異僧來到江淮地區。當地有人問他:“汝何姓?”

  僧答:“姓何。”

  又問:“何國人?”

  回說:“何國人。”

  後來大書法家李邕為異僧作傳書碑,說是:“大師姓何,何國人。”

  到了宋代,贊寧把異僧的傳記編進了《僧史略》,並解釋道:“異僧自稱姓何,
就好比康會(古代僧人名)原是康居國人,所以說是康會。
何國在碎葉東北,屬於碎葉國的附庸小國。”

  其實,異僧答對,大有言外佛意,可是李邕不知,偏偏在書碑作傳時誤以所說為真。

為此,宋僧惠洪《冷齋夜話》第九卷發議論說:“此正所謂對癡人說夢。”

  惠洪的意思是說,異僧問答,本是對癡人說夢之辭,而癡人卻信以為真。
也正因為認夢作真,所以才有“癡人”之稱。

  世事虛幻,浮生若夢。當年道家人物莊周夢蝶,
一時竟被弄得搞不清楚是自己夢見了蝴蝶,
還是蝴蝶夢見了自己。故事的妙處,在於生動形象地曉諭世人,
夢就是醒,醒就是夢,夢和醒本屬一回事,原沒有什么兩樣可言。
大詩人李白不就有詩詠道:“處世若大夢,
胡為勞其生?所以終日醉,頹然臥前楹。”

既然是夢幻人生,那又何必太當真了,否則豈非自尋煩惱?

從形式上看,佛道文化支流清晰,可卻又是時時融會,大有暗相貫通之妙
。就如以夢來說,《大慧普覺禪師語錄》第八卷說得妙:
“昨日夢說禪,如今禪說夢。夢時夢如今說底,說時說昨日夢底。
昨日合眼夢,如今開眼夢。諸人總在夢中聽,雲門複說夢中夢。”

書中第二十卷更是筆鋒一轉,闡說得頗為淋漓盡致:
“三世諸佛說夢,六代祖師說夢,天下老和尚說夢,
即今妙喜與如是老人又在夢中說夢。忽然有個沒量大漢從夢媊惆荂A
方信三世諸佛所說者不是夢,六代祖師所說者不是夢,
天下老和尚所說者不是夢。何以故?夢與覺(醒來)一,
語與默一,說與無說一。”

原來夢和醒,本屬一碼事,又何必勞神煩心,
夢中說夢,苦苦執著地去加以區分?

當然,佛門說夢,正和莊周夢蝶一樣,目的全在通達世事虛幻,
諸行無常,教人臨物臨事,不要起貪戀之欲和驚怖之心,
從而入於心無掛礙自我解脫的佛境。我們旦看《大智度論》第六卷是怎樣說的:
“如夢中無喜事而喜,無嗔事而嗔,無怖事而怖……人亦如是,
無明眠力故,種種無而見有,所謂我,我所,男女等。”

本來沒有的夢,全為諸緣假合而起,自性所現,
所以佛門用以比況“緣起”、“唯心”要義,最是貼切。
   對於癡人說夢,夢中說夢,生死是大夢之境,
我們不必也全然沒有必要用弗洛伊德或現代科學對夢的解釋來加以駁斥,
否則便又陷進癡人說夢之境了,因為這畢竟屬於風馬牛不相及的兩碼事。

  夢和醒後的實景實事確不一樣,夢不能和實景實事畫等號,這是常識。
可是換一個角度看,“日有所思,夜有所夢”,
夢又畢竟是現實生活支離曲折的折射和反映。佛家“夢覺不二”的旨趣,
正是在於開脫世人對於事物迷戀執著所引起的種種痛苦和煩惱,
自有其良苦用心和深邃睿智。

  可不正是這樣?山棲是勝事,稍一縈戀,則亦市朝;書畫鑒賞是雅事,稍一貪癡,
則亦商賈;詩酒是樂事,稍一徇人,則亦地獄;好客是豁達事,稍一為俗子所撓,則亦苦海……

  從極迷處識迷,則到處醒;將難放懷一放,則萬境寬。

  當然,精神清旺,境境都有會心;志氣昏愚,到處俱成夢幻,則又是另一回事了。