我會製作這張表格,它的因緣主要是來至,
吳耀宗菩薩的睿智,
他的佛學講座黑板上的大表格,
提綱契領,簡單扼要,
一目了然,容易對照,環顧整體,
大法界盡在他掌握之中,
橫說豎說,說隱說顯,
談有為話無為,出空入有,
真的是萬法無滯,流暢無礙,
契合中道,令人不落兩邊。
真的是讓人一目了然,
了然就是悟道了!
感恩!吳耀宗菩薩的睿智,功德無量!
一目了然
這讓我想到
尼泊爾加德滿都的博拿佛塔上的一對眼睛。
那是一對一目了然的法眼,
佛陀慈憫的俯瞰苦難的芸芸眾生眾生。

106.02.25

(表格內的文章)

就在當下這一點上,翻折你的人生,
不要再遲疑不要在延宕了!永遠只有此時此地,
你永遠不可能活在其它的時間上,
即使要死了,也是死在現在,

不可能死在過去,也不能死在未來,
佛說:『過去心不可得,現在心不可得,未來心不可得。

 

你永遠只能存在的就是當下,連當下也留不住,
在這當下生命的一個奇點上,(類似太空科學上的奇點)

記住這一點也是空的,

不要執著這些點這一點,穿透它!橫向線就是時間軸。
在此點上縱向深入你就碰到了永恆,


翻轉你的生命,如同摺紙般的容易,


如同反折這一張表格紙,在虛線處折過去,
塵世與一真法界僅一紙之隔,

在此奇點上洞穿它你就進入了一真法界,(類似太空科學上的蟲洞理論)

你若正折這一張紙,
瞬間!塵世與一真法界就融合再一起了!塵世與一真法界就是一如了!

哪裡都不用去了,你到家了。如果還有目標,有途徑有法只能證明一件事,
你還在路途中追尋。
如果你無法相信,
你繼續的遲疑,延宕那一點,一點一點遲疑,繼續延宕,無有了期,

你的心,心虛的就像那沒有盡頭的虛線一樣,
沒有句號的點是永遠...............................

那你就只好繼續無數阿僧祇劫的修行,過數億萬光年到達佛國淨土,
唉!總是還有希望,只是希望緲邈,
一想到就額頭冒汗,手腳發軟,
不如去信那個天堂掛號的宗教比較快!
玄關竅一指點....閻王嚇一跳,天堂掛號........。

現代科學家認為時間與空間是假的。
時間與空間是頭腦意識的產物,頭腦意識消失了!
時間與空間就消失了!

三界唯識 ,萬法唯心。
一切法從心想生。

(識想奇點)試想那一點,

癥結打開了,穿透了.......,.就是這一點.就是解脫,

就是佛國淨土。

 

這張表格只是一個小小的指頭,指向哪一點!看!就是你的事了!

我只是佛陀獅子身子裡的小小的一 點的細菌,ㄟ!不過!是益菌。

佛為了眾生的能夠明瞭,
以眾生能知的方法,
不得以權巧方便,假立安名,
不要著了文字相,
形成了法執,

不要為了名詞用語的不同的說法的不同,而去批判他人是常見外道,
竟然罵遍全世界的佛教徒,還有一群徒眾強烈的認同。

批判他人的已故的師父是一闡提之人,已經下了無間地獄.....,
讓他們的信徒們情以何堪!

這跟一神教沒兩樣,
和我不同者,都是異教徒,異端邪說,進行圍剿殺戮,
不信我的人,末世審判全部要下火湖地獄一樣。

佛的門徒,過去都是外道,
佛仍然禮敬外道,
外道也是道,
道道最終還是回歸大海,
只是繞的彎與路徑不同吧了!佛的門徒不都就是從外道繞過來的,

尊重不同的信仰,佛性,神性,梵天,一體意識.......,
等量齊觀,因緣到了,外道就會跟著提升上來!

玫瑰花若香,不管你是稱它甚麼名字,它依然是香,

佛性,神性,老天,上帝都是可以一樣香,
你稱它阿賴耶識,
我說祂是整體意識,
如果它們還是一樣香,
它都是一樣的東西,
反之你無論稱它是甚麼?它仍然是不香。

意識爭意識真沒意思!

科學家說有一種意識人死亡後仍然進入了宇宙..........可能是超弦。
可以這麼說嗎?

我這麼說:
有各人的阿賴耶識在輪迴,
有群體的阿賴耶識在輪迴,
有地球的阿賴耶識在輪迴,
有個銀河系的阿賴耶識在輪迴,
.....................................。
有阿賴耶識在輪迴,
有宇宙整體的阿賴耶識不輪迴,
有宇宙整體的真如阿賴耶識不輪迴,

阿賴耶識就是儲存超細的意識的大倉庫,
倉庫要清理乾淨....,

你不需要認同我的說法,
我有表述的自由,

萬法皆空,從新豎立塑型,
為什麼要依人類的佛經來說。

我是外星人,我以我們的文化來論說宇宙真理。

你說真如是阿賴耶識,
有人要這麼說,
祂是宇宙的一體意識,整體意識,全意識,........整體阿賴耶識,..............,
你還可以稱他甚麼?
我稱祂為神!
佛教徒不喜歡聽,不究竟的神,都側耳不聞。
我稱祂為佛!
一神教徒很不喜歡聽,很不高興,
拜偶像,下地獄!

一個名詞會產生地動天瑤的意義,
是人的頭腦裡植入了意識程式,
機械式的被制約,這就是宗教現象,

當今的宗教裡只有禪者可以突破這些意識程式的制約,
禪是當今所有宗教裡發展的最高峰。

藥山禪師說:你們看經呀,牛皮都看穿了,我看經遮遮眼而已。
德山宣鑑禪師把他得意的青龍疏鈔給燒了!
丹霞禪師把燒佛燒了!全世界的宗教沒有一個宗教有此魄力,
丹霞禪師才是真正知佛愛佛的人,
他直入了佛的本懷,
這種人是稀少的花。

還有人在經典裡爬梳證據,
只為了!
啊!賴!爺!是!是宇宙唯一的真神!
啊!找到了證據俱足,全世界的佛徒要跟著我來,
才能得救,這是一條唯一的路,
我是真理,我是道路,我是正法,我是天啊!......。
你要依賴,本爺說的才算,是!
人說的不算是,神說了才算是,
但是千年來,都是人在說神話,搞神學。
真的是,人能弘道,非道弘人。

佛說一切法,唯治一切心。
若無一切心,何用一切法。

若人言如來有所說法,即為謗佛,不能解我所說故。
說法者。無法可說。是名說法。

如筏喻者,法尚應捨,何況非法。

佛說法四十九年,未曾說過一字.

佛是一法不立,無法可得。法也不可得,
心也不可得,一無所得,一絲不掛,一塵不染。

佛知道末世眾生會為了一個名相,吵翻了天。

真正可怕的不是人類的黑暗面,
真正恐怖的是一些人類,
自已以為擁有無上的真理與光明。

這樣真理與光明會帶來人類毀滅的能量,
這就是宗教的鬥爭,戰爭。
這種真理與光明的執著,是最沒有藥醫。

老子也深懂其理,
老子道德經第一章體道篇..
道可道,非常道。名可名,非常名。無名天地之始,有名萬物之母。

老子清靜經第一章老君曰:
大道無形, 生育天地; 大道無情, 運行日月;
大道無名, 長養萬物。 吾不知其名,強名曰道。

名詞沒有意義,

名詞需要經過清楚的定義,才顯出它的意義。
佛家的名詞如果沒有很深的領悟,
盡成為法執。
楞嚴經云:凡有言?,皆無實義。

抱歉!敝人饒舌了!說了許多沒實義的話!

(剛開始我粗做一個相對的表格,兩格填上絕對空,畢竟空,
剩下一個空格,隨想就填上了一個絕對空,
經網友一問,絕對空是甚麼?
我一經思維,覺得有所不對,落入絕對主義,
於是就改成"真空"。)

佛教就是指空門,空觀的智慧是佛教的最高真理,
佛教說的空,不是相對於有的”空”,
不是指沒有後的空,
是空有不二的空,
空有一體,
有的當體即空的空,
空觀不是指”有”的不存在的”空”,
有人說真空,
真空妙有,

所以我自創名詞
絕對空
但是這個名詞會讓人聯想到絕對主義,

而世事無絕對,這個世界是一個相對的世界,
在此相對待的關係中並沒有絕對的標準,絕對的價值,

絕對空會讓人誤會,
是對於空的一種哲學上的價值理論,
與相對主義對立。認為所謂的真理和價值能客觀、
絕對的永恆存在。且這種真理僅能由一種方法去描述。
宗教或是政治上的絕對主義則是指對一個宗教(政治)信念的絕對效忠。

絕對空落入絕對主義,萬事無絕對,
佛是最早發現相對論的人,
絕對空應該改成相對空,
相對空又會讓人想成與“沒有”對立的”空“,
所以把空說成”空性”,
空性是萬事萬物的本質,也是創生的源頭,
祂能生萬法,但不為所生,
這是人人本具的自性。

絕對有相對於絕對空,
兩邊莫著,契入中道,
說絕對就錯了,有違佛的教法,
自性能空嗎?自性絕對不空,絕對有,
自性若空,
佛教就成為斷滅論了!大違佛的真理。

2月19日 12:40

 


 


(照片是我的書櫃一隅。)

 


吹斷明暗不到處
於無聲處聽驚雷
然後以一隻竹管
得以大轉大法輪

.............................................

修法即是轉法輪,
以尺八修法即是以尺八轉法輪,

吹尺八賦於觀想的念力,

關照、覺察、專注、集中一心、放空、
入"三摩地"進入宇宙大意識裡,
一個人一個正念力發射出去,就是對大我盡了一份力量,
和宇宙超意識相應,
轉出正能量是無盡無量的能量,
轉出的眾生也是無盡無量,
這就是廣大轉,大轉法輪,即令狹小成廣大,轉有限成無盡。
迴轉眾生的心,催破眾生的煩惱。
轉動法輪,自然之輪,宇宙之輪,真理之輪.....,
修法就是轉法輪,
把敗病貧殘的命,
運轉成健康富貴的人生,
把命運變成運命,
不要無奈的由命來輪轉,
而是運命,有智慧有力量的去運轉你的命,
達到對自己的命可以有力量的去做主,
所以要修法,就可轉自己的命運,
乃至進一步轉動你的週遭的人,更進一步轉動這個世界,
讓更多的人帶來好運,帶來歡喜,帶來快樂,帶來幸福,
這就是大轉法輪。

你可以不相信這個說法,但你必須相信人是為希望而活,
因希望而樂觀而活而前進,而美麗,就相信這個希望吧!

希望以各種方式呈現,
可能是宗教形式,
可能是一個哲理,
可能是一個故事,
可能是一篇文章,
或是一首詩,
或是清晨的朝陽,
或是抽出嫩芽的幼苗,
或僅是母親的一個笑容......。

讓這個希望無窮無盡,
以無窮無盡的方式呈現給您,
祝福您希望無窮無盡!

原力與你同在!

佛力與您同在!

直了成佛!

_殘月103.11.12

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